NỖ LỰC ĐẠI KẾT 2006

Đức Tổng Giám Mục Giáo Chủ Cộng Đồng Hiệp Thông Anh Giáo Rowan Williams ngỏ lời cùng Đức Thánh Cha Biển Đức XVI

Đức Thánh Cha Biển Đức XVI đáp từ Đức Tổng Giám Mục Giáo Chủ Cộng Đồng Hiệp Thông Anh Giáo Rowan Williams

Bản Tuyên Ngôn Chung giữa Đức Thánh Cha Biển Đức XVI và Đức Tổng Giám Mục Rowan Williams

Phỏng vấn Đức giám mục Hilarion Alfeyev về Việc đối thoại giữa Công giáo và Chính thống giáo

"Thành thánh Gierusalem, di sản của nhân loại, một thành bao gồm hai dân tộc và ba tôn giáo, có một đặc tính tách nó ra khỏi các thành phố khác trên thế giới; một đặc điểm vượt lên trên bất cứ chính quyền chính trị nào".

Giáo Phái Methodist Thế Giới chấp nhận Bản Tuyên Ngôn Chung về Tín Lý Công Chính Hóa được Liên Hiệp Luthêrô Thế Giới ký nhận với Giáo Hội Công Giáo năm 1999

Tòa Thánh Công Giáo Rôma với Giáo Hội Hiệp Thông Anh Giáo Về Vấn Đề Tấn Phong Giám Mục Cho Nữ Giới

“Chúng ta nhận thấy có nhiều tiến bộ nơi lãnh vực đại kết, song chúng ta vẫn luôn mong đợi hơn thế nữa”

Công Giáo và Chính Thống bàn đến Hồn Sống của Âu Châu và Cuộc Khủng Hoảng về Văn Hóa

Giáo Hoàng Biển Đức XVI với Nhóm Linh Mục và Chủng Sinh Chính Thống Hy Lạp 27/2

Tòa Thánh Vatican Trao Tặng Hài Tích Thánh Anrê cho Giáo Hội Chính Thống Hy Lạp 27/2

ĐTC Biển Đức XVI: Sứ Điệp gửi Hội Nghị của Hội Đồng Thế Giới Chư Giáo Hội

Những Mầm Mống Đại Kết Nẩy Nở ở Nga – Nhiều Biến Cố Đại Kết Diễn Tiến

Đức Thánh Cha Biển Đức XVI về chủ đề Đại Kết: “Thập Giá của Chúa Kitô Chiếu Soi Tất Cả Mọi Người: Niềm Hy Vọng cho Việc Canh Tân và Mối Hiệp Nhất ở Âu Châu”

Đức Thánh Cha Biển Đức XVI - Bài giảng trong Buổi Kinh Tối 25/1/2006 Bế Mạc Tuần Lễ Cầu Nguyện Cho Mối Hiệp Nhất Kitô Giáo

Giáo Hội Công Giáo và Chính Thống: Cuộc Đối Thoại Đại Kết tái diễn ... lạc quan

Đức Thánh Cha Biển Đức XVI tiếp Phái Đoàn Đại Biểu Đại Kết Phần Lan dịp Lễ Thánh Quan Thày Henrik của họ ngày Thứ Năm 19/1/2005

Đức Thánh Cha Biển Đức XVI với Buổi Triều Kiến Chung hằng Tuần Thứ Tư 18/1/2006 về Việc Nguyện Cầu Cho Mối Hiệp Nhất Kitô Giáo

Tuần Lễ Hiệp Nhất Kitô Giáo hằng năm từ ngày 18 tới 25/1, Lễ Thánh Phaolô Tông Đồ Trở Lại

Đức Thánh Cha Biển Đức XVI với Các Vị Lãnh Đạo Thế Giới Liên Minh Chư Giáo Hội Cải Cách Thứ Bảy 7/1/2006

"Là mục tử của gia đình Kitô hữu, hai chúng ta đều gánh vác một công việc, đó là trở thành những cổ võ viên hòa giải, công lý và cảm thương trên thế giới này"

Đức Tổng Giám Mục Giáo Chủ Cộng Đồng Hiệp Thông Anh Giáo Rowan Williams ngỏ lời cùng Đức Thánh Cha Biển Đức XVI ngày 23/11/2006

Trọng kính Đức Thánh Cha,

Tôi hết sức hân hoan để có thể chào kính ngài tại thành phố này, một thành phố đã được thánh hóa từ những ngày đầu tiên của kỷ nguyên Kitô Giáo, nhờ thừa tác vụ của hai Thánh Tông Đồ Phêrô và Phaolô, và là một thành phố được rất nhiều vị tiền nhiệm của ngài cống hiến chứng từ cao cả cho Phúc Âm có quyền năng biến đổi của Chúa Giêsu Kitô Chúa chúng ta.

Từ đầu của thừa tác vụ của mình với vai trò làm Tổng Giám Mục ở Canterbury, tôi đã được viếng thăm vị tiền nhiệm rất yếu dấu và khả kính của ngài là Đức Giáo Hoàng Gioan Phaolô II, và mang đến cho vị giáo hoàng này lời chào kính của gia đình chư giáo hội Anh Giáo toàn cầu có khoảng 80 triệu Kitô hữu. Giáo Hoàng Gioan Phaolô II đã đánh động nhiều người trên khắp thế giới qua việc vị giáo hoàng này dấn thân cho Chúa Kitô, và như ngài biết, đã chiếm được một chỗ đặc biệt trong tâm can của nhiều người ở cả bên ngoài Giáo Hội Công Giáo Rôma nữa, nhờ niềm cảm thương và đức kiên trì đối với tất cả mọi người nơi thừa tác vụ của vị giáo hoàng này.

Trong lần gặp gỡ nhau đây, chúng ta cũng nhắc lại và mừng kỷ niệm 40 năm cuộc viếng thăm Đức Giáo Hoàng Phaolô VI 40 năm trước của vị tiền nhiệm tôi là Đức Tổng Giám Mục Michael Ramsey, một cuộc gặp gỡ giữa hai vị lãnh đạo Giáo Hội Anh Giáo và Công Giáo Rôma đã mở màn cho tiến trình hòa giải và thân hữu là những gì đã được tiếp tục cho tới ngày hôm nay. Chiếc nhẫn tôi đang mang hôm nay đây là chiếc nhẫn thuộc hàng giáo phẩm do Đức Giáo Hoàng Phaolô VI tặng cho Đức Tổng Giám Mục Michael, cây thánh giá này là tặng vật của Đức Giáo Hoàng Gioan Phaolô II, biểu hiệu cho việc chúng ta cùng nhau dấn thân hoạt động thực hiện mối hiệp nhất hữu hình trọn vẹn của gia đình Kitô Giáo.

Chính trong cùng tinh thần huynh đệ ấy mà tôi thực hiện cuộc viếng thăm này, vì cuộc hành trình thân hữu được các vị khởi đầu là một cuộc hành trình tôi tin rằng chúng ta cần phải cùng nhau tiếp tục. Tôi cảm thấy phấn khởi trước cách thức ngài tỏ ra, ngay từ khi bắt đầu thừa tác vụ làm Giám Mục Rôma của mình, đã nhấn mạnh tới tầm quan trọng của vấn đề đại kết nơi thừa tác vụ của ngài. Nếu muốn Tin Mừng của Chúa Giêsu Kitô được hoàn toàn rao giảng cho một thế giới khẩn trương, thì yếu tố trọng yếu nơi chứng từ của chúng ta đó là việc tất cả mọi Kitô hữu biết hòa giải trong chân lý và yêu thương.

Tôi nói đến việc làm chứng và phục vụ chung này, với ý thức là con đường tiến đến mối hiệp nhất không phải là con đường dễ dàng, và những cuộc tranh cãi về cách thức chúng ta làm thế nào có thể áp dụng Phúc Âm vào những thách đố khó khăn gây ra bởi xã hội tân tiến thường làm lu mờ đi hay thậm chí đe dọa tới cả những thành đạt trong việc đối thoại. Trong thế giới tân tiến này, không một phần nào thuộc gia đình Kitô Giáo tác hành mà lại không gây ảnh hưởng sâu xa tới đồng đạo đại kết của chúng ta; chỉ khi nào đâm rễ sâu xa vào tình thân hữu với Chúa Kitô mới giúp chung ta có thể chân thành nói chuyện với nhau về những thứ khó khăn ấy, cũng như có thể nhận ra được một đường lối để làm sao biết hoàn toàn trung thành với trách nhiệm được ủy thác cho chúng ta là thành phần môn đệ của Chúa Kitô. Bởi thế, tôi đến đây hôm nay là để mừng mối thân hữu đang diễn tiến giữa Kitô hữu Anh Giáo và Kitô hữu Công Giáo Rôma, nhưng cũng để lắng nghe và biết được những mối quan tâm ngài muốn chia sẻ với tôi.

Tuy nhiên, là mục tử của gia đình Kitô hữu, hai chúng ta đều gánh vác một công việc, đó là trở thành những cổ võ viên hòa giải, công lý và cảm thương trên thế giới này – trở thành những vị khâm sứ của Chúa Kitô – và tôi tin rằng cuộc chân tình trao đổi những mối quan tâm của chúng ta sẽ không làm lu mờ đi những gì chúng ta có thể cùng nhau xác quyết và loan báo – đó là niềm hy vọng cứu độ và việc chữa lành trong Ân Sủng và Yêu Thương của Thiên Chúa được tỏ hiện nơi Chúa Kitô.

Đaminh Maria Cao Tấn Tĩnh, BVL, chuyển dịch theo tín liệu được Zenit phổ biến ngày 23/11/2006

 TOP

"Tôi hy vọng rằng cuộc viếng thăm của anh chị em sẽ giúp vào việc anh chị em tìm kiếm những đường lối xây dựng tiến lên trong những hoàn cảnh hiện tại".

Đức Thánh Cha Biển Đức XVI đáp từ Đức Tổng Giám Mục Giáo Chủ Cộng Đồng Hiệp Thông Anh Giáo Rowan Williams ngày 23/11/2006

Thưa Đức Tổng Giám Mục,

Các bạn thân mến,

Nguyện chúc anh chị em ân sủng và bình an trong Chúa Giêsu Kitô! Việc anh chị em viếng thăm nơi đây hôm nay gợi lên truyền thống quan trọng được các vị tiền nhiệm của tôi thiết lập trong những thập niên mới đây. Nó cũng nhắc nhở chúng ta về một lịch sử liên hệ lâu dài hơn giữa Tòa Thánh Rôma và Tòa Thánh Canterbury, một tòa thánh được bắt đầu hiện hữu khi Đức Giáo Hoàng Grêgôriô Cả sai Thánh Âu Quốc Tinh đến mảnh đất Anglo-Saxons trên 1400 năm trước đây. Hôm nay tôi hân hoàn tiếp đón ngài và phái đoàn đại biểu đi hộ tống ngài. Đây không phải là cuộc gặp gỡ đầu tiên của chúng ta. Thật vậy, tôi lấy làm biết ơn về sự hiện diện của ngài, cũng như sự hiện diện của các đại diện khác thuộc Cộng Đồng Hiệp Thông Anh Giáo, có mặt trong lễ an táng của Đức Giáo Hoàng Gioan Phaolô II, rồi sau đó tại buổi lễ đăng quang giáo triều của tôi một năm rưỡi trước đây.

Việc anh chị em viếng thăm Tòa Thánh này trùng với dịp mừng kỷ niệm 40 năm cuộc viếng thăm Đức Giáo Hoàng Phaolô VI của Đức Tổng Giám Mục ở Canterbury bấy giờ là Tiến Sĩ Michael Ramsey. Nó là một cuộc viếng thăm đầy hứa hẹn lớn lao, khi Cộng Đồng Hiệp Thông Anh Giáo và Giáo Hội Công Giáo bắt đầu những bước tiến tới việc khởi xướng một cuộc đối thoại về những vấn đề cần được giải quyết trong việc tìm kiếm mối hiệp nhất hữu hình trọn vẹn.

Chúng ta cần phải dâng lời tạ ơn về nhiều mối liên hệ của chúng ta trên 40 năm qua. Công việc của ủy ban đối thoại về thần học đã từng là nguồn mạch phấn khởi, khi các vấn đề về tín lý vẫn chia cách chúng ta trong quá khứ đã được nói lên. Mối thân hữu và các liên hệ tốt đẹp diễn tiến ở nhiều nơi giữa Kitô hữu Anh Giáo và Kitô hữu Công Giáo đã góp phần tạo nên một môi trường mới để nuôi dưỡng và tiến triển việc chúng ta cùng nhau làm chứng cho Phúc Âm của Chúa Giêsu Kitô. Những cuộc viếng thăm Tòa Thánh này của những vị Tổng Giám Mục ở Canterbury đã giúp vào việc củng cố những mối liên hệ ấy và đã đóng một vai trò quan trọng trong việc giải quyết những trở ngại làm cách ngăn chúng ta. Truyền thống này đã làm nẩy sinh một cuộc gặp gỡ xây dựng giữa các vị giám mục Anh Giáo và Công Giáo ở Mississauga, Canada, vào tháng Năm 2000, một cuộc gặp gỡ đã tiến tối chỗ đồng lòng thành lập một ủy ban hỗn hợp các vị giám mục để nhận thức những đường lối thích hợp trong việc thể hiện trong đời sống giáo hội mức tiến bộ đã đạt được. Chúng ta hãy dâng lời cảm tạ Thiên Chúa về tất cả những điều ấy.

Tuy nhiên, trong bối cảnh hiện nay, và nhất là trong một thế giới Tây phương bị tục hóa này, thành phần Kitô hữu và các cộng đồng Kitô Giáo đang bị chi phối rất nhiều bởi những ảnh hưởng và áp đảo tiêu cực. Trên 3 năm qua, ngài đã công khai nói về những trạng thái căng thẳng và những khó khăn cứ ám ảnh Cộng Đồng Hiệp Thông Anh Giáo, gây ra tình trạng bất định cho tương lai của chung Cộng Đồng Hiệp Thông này. Những diễn tiến mới đây, đặc biệt liên quan tới vấn đề thừa tác vụ thánh chức và một số giáo huấn về luân lý, đã chi phối chẳng những các mối liện hệ nội bộ của Cộng Đồng Hiệp Thông Anh Giáo mà còn cả các mối liên hệ giữa Cộng Đồng Hiệp Thông Anh Giáo và Giáo Hội Công Giáo nữa. Chúng tôi tin rằng những vấn đề này, những vấn đề đang được bàn luận trong Cộng Đồng Hiệp Thông Anh Giáo, là những gì hết sức hệ trọng cho việc rao giảng Phúc Âm một cách trọn vẹn, và những cuộc bàn luận hiện nay của chúng ta sẽ là những gì hình thành tương lai cho các mối liên hệ của chúng ta. Hy vọng rằng công cuộc đối thoại về thần học, một công cuộc chưa ghi được một mức độ thỏa thuận nhỏ nhoi về những vần đề thần học quan trọng nào, sẽ được tiếp tục thực hiện một cách nghiêm chỉnh theo nhận thức của anh chị em. Chúng tôi hỗ trợ anh chị em bằng lời nguyện cầu thiết tha cho những cuộc bàn luận ấy. Chúng tôi hy vọng rằng Cộng Đồng Hiệp Thông Anh Giáo sẽ mãi vững vàng với các Phúc Âm và Truyền Thống Tông Đồ là những gì làm nên gia sản chung của chúng ta và là nền tảng cho ước vọng chung của chúng ta trong việc hoạt động cho mối hiệp nhất hữu hình trọn vẹn.

Thế giới cần đến chứng từ của chúng ta và sức mạnh xuất phát từ một việc hiệp nhất loan truyền Phúc Âm. Những nỗi khổ đau lớn lao của gia đình nhân loại và những hình thức bất công ảnh hưởng ngược chiều tới đời sống của rất nhiều người là những gì trở thành khẩn thiết cần đến chứng từ và việc phục vụ chung của chúng ta. Chính vì lý do này, và cho dù giữa những khó khăn hiện tại, chúng ta cần phải tiếp tục việc đối thoại về thần học của chúng ta. Tôi hy vọng rằng cuộc viếng thăm của anh chị em sẽ giúp vào việc anh chị em tìm kiếm những đường lối xây dựng tiến lên trong những hoàn cảnh hiện tại.

Xin Thiên Chúa tiếp tục chúc lành cho anh chị em và gia đình anh chị em, và xin Ngài kiên cường anh chị em trong thừa tác vụ của anh chị em đối với Cộng Đồng Hiệp Thông Anh Giáo.

Đaminh Maria Cao Tấn Tĩnh, BVL, chuyển dịch theo tín liệu được Zenit phổ biến ngày 23/11/2006

 TOP

"Vấn đề đại kết đích thực là những gì vượt ra ngoài việc đối thoại về thần học; nó chạm tới đời sống thiêng liêng của chúng ta và việc chúng ta cùng làm chứng nhân".

Bản Tuyên Ngôn Chung giữa Đức Thánh Cha Biển Đức XVI và Đức Tổng Giám Mục Rowan Williams

Bốn mươi năm trước đây, các vị tiền nhiệm của chúng tôi là Đức Giáo Hoàng Phaolô VI và Đức Tổng Giám Mục Michael Ramsey đã gặp nhau ở thành phố này, một thành phố được thánh hóa nhờ thừa tác vụ và máu của các Thánh Tông Đồ Phêrô và Phaolô. Các vị đã bắt đầu một cuộc hành trình mới cho việc hòa giải theo các Phúc Âm và những truyền thống chung cổ xưa. Những thế kỷ lạnh lùng giữa Kitô hữu Anh Giáo và Kitô hữu Công Giáo đã được thay thế bằng một niềm ước vọng mới thân tình và hợp tác, như một mối hiệp thông thực sự song bất toàn nơi chúng ta được tái nhận thức và xác định. Đức Giáo Hoàng Phaolô VI và Đức Tổng Giám Mục Ramsey bấy giờ đã thực hiện việc thiết lập một cuộc đối thoại để giải quyết những vấn đề từng gây chia rẽ trong quá khứ theo quan điểm mới trong chân lý và yêu thương.

Từ cuộc gặp gỡ ấy, Giáo Hội Công Giáo Rôma và Cộng Đồng Hiệp Thông Anh Giáo đã tiến tới một tiến trình đối thoại tốt đẹp, một cuộc đối thoại được đánh dấu bằng việc khám phá ra những yếu tố quan trọng của cùng một niềm tin, cùng với ước muốn, nhờ việc cùng nhau cầu nguyện, bày tỏ việc làm chứng và phục vụ là những gì chúng ta đều thực hiện. Trên 35 năm qua, Ủy Ban Quốc Tế Anh Giáo và Công Giáo Rôma (ARCIC: Anglican-Roman Catholic International Commission) đã phổ biến một số những văn kiện quan trọng là những gì tìm cách bày tỏ niềm tin chung của chúng ta. Trong vòng 10 năm, kể từ Bản Tuyên Ngôn Chung mới nhất được ký kết giữa Vị Giáo Hoàng này và Đức Tổng Giám Mục ở Canterbury, giai đoạn thứ hai của cơ cấu ARCIC đã hoàn thành trách vụ của mình, với việc phổ biến các văn kiện “Tặng Ân về Thẩm Quyền” (1999) và “Mẹ Maria: Ân Sủng và Niềm Hy Vọng trong Chúa Kitô” (2005). Chúng ta lấy làm biết ơn các thần học gia đã nguyện cầu và cùng nhau làm việc để soạn dọn những bản văn  ấy, những bản văn đang đợi chờ để được học hỏi và suy tư sâu xa hơn.

Vấn đề đại kết đích thực là những gì vượt ra ngoài việc đối thoại về thần học; nó chạm tới đời sống thiêng liêng của chúng ta và việc chúng ta cùng làm chứng nhân. Khi cuộc đối thoại với nhau được diễn tiến thì nhiều Kitô hữu Công Giáo và Kitô hữu Anh Giáo đã tìm thấy nơi nhau một lòng mến yêu Chúa Kitô là Đấng mời gọi chúng ta tham dự vào việc hợp tác và phục vụ cụ thể. Việc hiệp thông phục vụ Chúa Kitô ấy, việc hiệp thông được nhiều cộng đồng của chúng ta trên khắp thế giới cảm nghiệm thấy, là những gì đẩy mạnh mối liên hệ của chúng ta. Ủy Ban Quốc Tế Anh Giáo và Công Giáo Rôma về Hiệp Nhất và Truyền Giáo (IARCCUM: International Anglican-Roman Catholic Commission for Unity and Mission) đã dấn thân vào việc khám phá ra những đường lối thích hợp để sứ vụ chung của chúng ta trong việc loan truyền sự sống mới trong Chúa Kitô cho thế giới có thể được tiến triển và nuôi dưỡng. Bản tường trình của họ, một bản tường trình cho thấy phần tóm lược về những kết luận chính yếu của ARCIC và đề ra những ý kiến cho việc cùng nhau phát triển về việc truyền giáo và làm chứng, mới đây đã được hoàn thành và đệ trình cho Văn Phòng Hiệp Thông Anh Giáo và Hội Đồng Tòa Thánh Về Việc Cổ Võ Hiệp Nhất Kitô Giáo duyệt xét, và chúng ta bày tỏ niềm tri ân cảm tạ của chúng ta đối với công việc họ làm.

Trong cuộc viếng thăm huynh đệ này, chúng ta mừng sự thiện gặt hái được từ 4 thập niên đối thoại. Chúng ta cám ơn Thiên Chúa về những ân ban cho những thập niên này. Đồng thời cuộc chúng ta cùng nhau hành trình dài lâu làm cho chúng ta cũng cần phải công khai nhìn nhận cái thách đố nơi những diễn tiến mới, những diễn tiến mà, ngoài tình trạng chia rẽ đối với Kitô hữu Anh Giáo, còn gây ra những trở ngại trầm trọng cho việc tiến bộ về đại kết của chúng ta nữa. Bởi thế, đây là một vấn đề khẩn trương mà, trong việc canh tân quyết tâm của chúng ta theo đuổi con đường tiến tới mối hiệp nhất hữu hình trọn vẹn trong chân lý và tình yêu Chúa Kitô, chúng ta cũng phải quyết tâm tiếp tục đối thoại, để giải quyết những vấn đề quan trọng liên quan tới những yếu tố đang được khơi lên về giáo hội học và đạo lý học,  những gì làm cho cuộc hành trình này càng trở nên khó khăn và gian nan hơn. 

Là những nhà lãnh đạo Kitô Giáo đang phải đối diện với những thách đố của ngàn năm mới, chúng tôi, một lần nữa, xin khẳng định việc chúng tôi dấn thân chung cho việc tỏ hiện sự sống thần linh được Thiên Chúa thể hiện nơi thần tính và nhân tính của Chúa Giêsu Kitô Chúa chúng ta. Chúng tôi tin rằng chính nhờ Chúa Kitô cùng với phương tiện cứu độ ở nơi Người mà việc chữa lành và hòa giải được cống hiến cho chúng ta và cho thế giới. 

Có nhiều lãnh vực làm chứng và phục vụ chúng ta có thể cùng nhau thực hiện, và là những gì thực sự cần đến việc hợp tác chặt chẽ hơn nữa giữa chúng ta, như việc theo đuổi hòa bình ở Thánh Địa cũng như ở các phần đất khác trong một thế giới bị tương tàn bởi xung đột và đe dọa khủng bố; việc cổ võ tôn trọng sự sống từ khi được thụ thai cho tới lúc tự nhiên qua đời; việc bảo vệ tính chất linh thánh của hôn nhân và phúc hạnh của trẻ em trong môi trường đời sống gia đình lành mạnh; việc tiến đến với thành phần nghèo khổ, bì áp bức và dễ bị tổn thương nhất, đặc biệt là những ai bị bách hại vì đức tin; việc nói lên những hậu quả tiêu cực của chủ nghĩa duy vật; và việc chăm sóc thiên nhiên tạo vật và môi trường sống của chúng ta. Chúng tôi cũng quyết tâm thực hiện việc đối thoại liên tôn để cùng nhau chúng tôi tiến tới với những người anh chị em ngoài Kitô Giáo của chúng tôi.

Tưởng nhớ đến 40 năm đối thoại của mình, cũng như đến chứng từ của những con người nam nữ thánh đức chung cho truyền thống của mình, bao gồm cả Đức Maria là Mẹ Thiên Chúa, hai Thánh Tông Đồ Phêrô và Phaolô, Thánh Biển Đức, Thánh Grêgôriô Cả, và Thánh Âu Quốc Tinh thành Cantebury, chúng tôi xin tự đoan hứa thực hiện việc cầu nguyện thiết tha hơn và nỗ lực dấn thân hơn trong việc đón nhận và sống chân lý được Thần Linh Chúa Kitô muốn dẫn dắt thành phần môn đệ của Người (x Jn 16:13). Tin tưởng bằng niềm hy vọng tông đồ ‘là Đấng đã bắt đầu công việc tốt lành của Ngài nơi anh chị em thì cũng hoàn thành nó’ (x Phil 1:6), chúng tôi tin rằng nếu chúng tôi cùng nhau trở thành những dụng cụ của thiên Chúa trong việc kêu gọi tất cả mọi Kitô hữu tiến tới chỗ vâng phục Chúa Kitô sâu xa hơn, chúng tôi cũng sẽ xích lại gần nhau hơn, tìm thấy nơi ý muốn của Người tầm vóc viên trọn của mối hiệp nhất và cuộc sống chung là những gì chúng ta được mời gọi đạt tới vậy.

Tại Vatican ngày 23/11/2006
 

Đaminh Maria Cao Tấn Tĩnh, BVL, chuyển dịch theo tín liệu được Zenit phổ biến ngày 23/11/2006

TOP

Phỏng vấn Đức giám mục Hilarion Alfeyev về Việc đối thoại giữa Công giáo và Chính thống giáo

Vienna, Austria, 6.11.2006 – Việc đối thoại giữa người Công giáo và Chính thống giáo có thể có hiệu quả, nhưng nhiều ngăn cản vẫn tồn tại trên con đường đi đến sự hiệp thông Thánh thể; đó là ý kiến của một giám chức lãnh đạo.

Đức giám mục Hilarion Alfeyev của Vienna và Áo quốc, đại diện Giáo hội Chính thống giáo Nga với các Giáo hội Âu châu, đã đưa ra ý kiến trong một cuộc phỏng vấn về cuộc thăm viếng Thổ nhỉ kỳ sắp tới của Đức Giáo Hoàng Benedictô XVI, cũng như các đề tài khác.

Hỏi:     Sắp tới đây, Đức Giáo Hoàng Benedictô XVI sẽ đến thăm Thổ nhỉ kỳ, bởi vì ngài muốn tăng cường mối quan hệ giữa Roma và Constantinople. Đối với việc đối thoại giữa Chính thống giáo và Công giáo thì cuộc thăm viếng này mang ý nghĩa gì?

ĐGM Alfeyev:     Hy vọng rằng cuộc thăm viếng này sẽ làm cho mối quan hệ giữa hai Giáo hội Roma và Constantinople tốt hơn. Hai giáo hội này đã cắt đứt hiệp thông với nhau vào năm 1054, vì thế hai bên đặc biệt có trách nhiệm phục hồi sự liên kết.

Nói về ảnh hưởng có thể xảy ra từ cuộc họp đối với mối quan hệ tổng quát giữa Chính thống giáo và Công giáo thì chúng ta nên nhớ rằng Giáo hội Chính thống giáo, trên phương diện cơ cấu, rất khác biệt Giáo hội Công giáo Roma.

Giáo hội Chính thống giáo không có một giáo chủ duy nhất, nhưng bao gồm 15 giáo hội độc lập, mỗi giáo hội có một thượng phụ, tổng giám mục, hay trưởng giáo chủ riêng.

Trong gia đình Giáo hội này, thượng phụ của Contantinople là “primus inter pares”, nhưng sự tối thượng quyền này chỉ mang tính danh dự, chứ không phải quyền hạn, bởi vì ngài không có thẩm quyền đối với các Giáo hội khác. Vì thế, khi người ta cho rằng ngài là “trưởng” của Giáo hội Chính thống giáo trên toàn thế giới, đây là một điều lệch lạc. Sự lệch lạch cũng tương tự khi cuộc họp giữa ngài với ĐGH của Roma được xem là cuộc họp giữa hai vị lãnh đạo tối cao của hai Giáo hội Chính thống giáo và Công giáo.

Về lịch sử, cho đến khi sự chia rẻ vào năm 1054, thì ĐGM của Roma là người có vị trí tối thượng quyền trên các Giáo hội Kitô giáo. Bộ giáo luật của Giáo hội Đông phương, đặc biệt điều 28 nổi tiếng trong Công Đồng Chalcedon, quy vị trí thứ hai, chứ không phải thứ nhất, cho thượng phụ của Constantinople.

Ngoài ra, cở sở cho vị trí thứ hai của thượng phụ Constantinople hoàn toàn mang tính chính trị: Một khi Constantinople trở nên “Roma thứ hai”, thủ đô của Đế quốc Roma-Byzantine, vị giám mục của Constantinople được cho là nên giữ vị trí thứ hai sau vị giám mục của Roma.

Sau khi sự hiệp thông giữa Roma va Constantinople bị cắt đứt, tối thượng quyền của các giáo hội Đông phương được chuyển sang “người đứng thứ nhì”, đó là thượng phụ của Constantinople. Vì thế, do sự tình cờ lịch sử mà ngài trở nên “primus inter pares” đối với phía Đông của thế giới Kitô giáo.

Tôi tin rằng song song với những liên lạc với Thượng phụ của Constantinople, việc Giáo hội Công giáo phải phát triễn mối quan hệ song phương với các Giáo hội Chính thống khác, đặc biệt Giáo hội Chính thống Nga, không kém phần quan trọng. Giáo hội này là Giáo hội Kitô giáo lớn thứ nhì trên thế giới có lượng tín hữu trên toàn cầu lên đến 160 triệu, họ rất muốn phát triễn mối quan hệ, đặc biệt trong lĩnh vực làm chứng Kitô giáo chung đối với xã hội trần tục hóa.

Hỏi:     Ngài có nghĩ rằng chuyến đi này sẽ mở ra tầm nhận thức mới liên quan đến việc đối thoại giữa hai thế giới Kitô giáo và Hồi giáo?

ĐGM Alfeyev:     Sự đối thoại giữa Kitô giáo và Hồi giáo là thiết yếu và cập thời. Rất đáng tiếc là một số nỗ lực của các vị lãnh đạo Kitô giáo để khuyến khích sự đối thoại này đã bị một số đại diện của thế giới Hồi giáo hiểu lầm.

Cuộc tranh luận gần đây liên quan đến bài thuyết trình mang tính học thuật của ĐGH Benedictô XVI tại Regensburg là một ví dụ rõ rệt về sự hiểu lầmđó. Sự phán ứng công kích từ một số chính trị gia Hồi giáo, cũng như nhiều tín hữu Hồi giáo, đã được một số người theo dõi cho là quá mức.

Có những nhà phân tích đặt câu hỏi: Phải chăng chúng ta đang đi tới một thế giới độc tài của tư tưởng Hồi giáo, mà mỗi nhận xét phê bình về đạo Hồi, thậm chí trong khuôn khổ bài thuyết trình mang tính học thuật, đều bị phản đối một cách hung dữ và công kích, trong khi sự phê bình các tôn giáo khác, đặc biệt Kitô giáo, lại được phép và được khuyến khích?

Có lẽ tôi nên thêm lời rằng, một vài thần học gia trong Giáo hội Chính thống, ngay cả những người thường chỉ trích Giáo hội Công giáo Roma, đã bày tỏ sự ủng hộ đối với ĐGH Benedictô XVI khi cuộc tranh luận liên quan đến bài thuyết trình tại Regensburg đã xảy ra. Họ cho rằng điều ngài trình bày là quan trọng, mặc dầu quả thực, là hơi thiếu ăn khớp với các luật lệ ngầm trong vấn đề tế nhị chính trị.

Hỏi:     ĐGH đã sa thải tước hiệu “Thượng phụ Giáo hội Tây phương”. Cử chỉ này mang ý nghĩa gì? Nó có mang ý nghĩa gì trong vấn đề liên tôn không?

ĐGM Alfeyev:     Thực ra tôi là vị giáo phẩm đầu tiên đã bình luận về cử chỉ này. Vài tuần sau, những ý kiến chính thức đã được Hội nghị Thượng phụ của Constantinople đưa ra.

Trong lời bình luận của tôi, tôi cho rằng sự bãi bỏ tước hiệu “Thượng phụ giáo hội Tây phương” sẽ có thể được Chính thống giáo xem như là sự khẳng định lập trường về quyền hạn hoàn toàn của Giáo hội, như được phản ảnh trong các danh hiệu khác của ĐGH.

Trong các tước hiệu của ĐGH, tước hiệu “Giám mục của Roma” là thích hợp nhất đối với các Giáo hội Chính thống, bởi vì nó nói lên vai trò của ĐGH là giám mục giáo phận của thành phố Roma.

Tước hiệu như là “Tổng giám mục và Trưởng giáo chủ của Tỉnh Roma” cho thấy quyền hạn của ĐGH bao gồm không chỉ thành phố Roma, nhưng nguyên cả tỉnh này.

Tước hiệu “Giáo trưởng của Ý” có nghĩa vị Giám mục của Roma là “người đầu tiên trong những người ngang hàng” đối với các giám mục của Ý, có nghĩa, nói theo ngôn ngử Chính thống, ngài là giáo trưởng của một Giáo hội địa phương. Theo lối nhận thức này, trong ba tước hiệu này không có cái nào tạo nên vấn đề đối với Chính thống giáo trong trường hợp có sự tái thiết về sự hiệp thông Thánh thể giữa Đông và Tây.

Trở ngại chủ yếu đối với sự kết hợp giáo hội giữa Đông và Tây, theo nhiều thần học gia Chính thống, là giáo huấn về sự quyền hạn hoàn toàn của vị Giám mục của Roma. Điều không thể chấp nhận được và thậm chí gây phẫn nộ theo quan điểm của Chính thống giáo, là trong bối cảnh các tước hiệu được tồn tại như là Vị đại diện Đức Kitô, Vị thừa kế thủ lãnh các tông đồ, Giám mục tối cao của Giáo hội hoàn vũ.

Theo giáo huấn Chính thống, Đức Kitô không có một “đại diện” thay mặt Ngài để cai quản Giáo hội hoàn vũ.

Tước hiệu “Vị thừa kế thủ lãnh các tông đồ” nói về giáo thuyết của Công giáo Roma về vị trí tối thượng của thánh Phêrô, mà khi được trao lại cho vị Giám mục Roma, khẳng định quyền cai quản của ngài đối với Giáo hội hoàn vũ. Giáo huấn này đã bị các văn chương Chính thống phê bình và phản đối từ thời Byzantine trở về sau.

Tước hiệu “Giám mục tối cao” (Pontifex Maximus) nguyên thủy là thuộc về các hoàng đế ngoại đạo của Roma thời cổ đại. Khi Hoàng đế Constantine theo đạo Kitô giáo thì ông đã không từ bỏ tước hiệu này.

Đối với vị Giáo hoàng của Roma, tước hiệu “Vị Giám mục tối cao của Giáo hội hoàn vũ” chỉ định sự quyền hạn hoàn toàn của ĐGH, đây là mức độ thẩm quyền không được các Giáo hội Chính thống công nhận. Đây chính là tước hiệu mà nên được sa thải trước tiên, nếu động cơ cho cử chỉ này là sự “tiến bộ liên tôn” và nguyện vọng cải thiện mối quan hệ Công giáo – Chính thống giáo.

Hỏi:       ĐGH Benedictô XVI đang muốn tìm thấy sự “kết hợp hoàn toàn và rõ rệt” nơi mọi tín hữu Kitô giáo – sự kết hợp mà con người không thể “tạo nên”, nhưng có thể khuyến khích, qua sự biến đổi bản thân, qua các cử chỉ cụ thể và sự đối thoại cởi mởi về các đề tài căn bản. Trên cơ sở các đề tài nào mà Chính thống giáo và Công giáo có thể củng cố sự liên kết? Cách nào để chúng có thể được đưa vào hành động?

ĐGM Alfeyev:     Trước tiên, tôi tin rằng chúng ta cần xác định một vài mức độ hợp tác và sau đó thực hành để đạt được sự thông hiểu tốt hơn ở mỗi mức độ.

Có mức độ liên quan đến các cuộc trao đổi thần học được Ủy ban chung Công giáo – Chính thống giáo thực hiện. Các cuộc trao đổi này đang và sẽ tập trung vào những khác biệt tính lý và giáo hội học giữa Giáo hội Công giáo Roma và Chính thống giáo.

Ở mức độ này tôi có thể dự đoán cần nhiều năm làm việc khó nhọc và cần cù, đặc biệt khi nói về vấn đề tối thượng quyền phổ quát. Những rắc rối sẽ xuất hiện không chỉ bởi có quan niệm về tối thượng quyền rất khác biệt giữa hai truyền thống Công giáo và Chính thống, nhưng đồng thời do thực trạng là không có một quan niệm thống nhất về tối thượng quyền phổ quát ngay trong giới Chính thống.

Sự thật này đã được thấy rõ trong lần họp gần đây của Ủy ban tại thành phố Belgrade, và sự bất đồng nội bộ trong các Giáo hội Chính thống về vấn đề này sẽ được biểu lộ cách gay gắc và nổi bật hơn trong tương lại. Vì thế, trước mặt là một con đường dài giẳng và gai góc.

Tuy nhiên, có một mức độ khác mà chúng ta có thể hướng tới, ở đây tôi không muốn nói về những gì chia rẻ nhưng là liên kết chúng ta. Cụ thể, đây là mức độ hợp tác trong lĩnh vực truyền giáo.

Cá nhân tôi tin rằng bây giờ còn hơi sớm và thiếu thực tế để kỳ vọng vào sự hồi phục hiệp thông Thánh thể hoàn toàn giữa Đông và Tây trong tương lai gần. Tuy nhiên, không có gì ngăn cản chúng ta là Công giáo và Chính thống, trong việc cùng nhau làm chứng về Đức Kitô và Tin Mừng của Ngài cho thế giới ngày nay. Có thể chúng ta không thống nhất về hành chánh và giáo hội, nhưng chúng ta phải học hỏi để trở nên những người cùng chung phần và liên minh với nhau trước những thách đố chung: phong trào trần tục hóa cực đoan, thuyết tương đối, thuyết vô thần, hay đạo Hồi cực đoan.

Chính vì lý do này mà từ khi ĐGH Benedictô XVI nhận chức, tôi đã liên tục kêu gọi việc cổ vũ sự liên kết giữa hai Giáo hội Công giáo và Chính thống giáo bằng cách thiết lập một liên minh mang tính chiến lược nhằm bảo vệ các giá trị Kitô giáo ở Âu châu. Cả hai từ “chiến lược” và “liên minh” đến nay vẫn thường không được chấp nhận để diễn tả một sự hợp tác như thế này.

Tôi cũng muốn tránh các ngôn từ trực tiếp mang tính giáo hội như “hiệp nhất”, bởi vì chúng sẽ gợi lên cho người Chính thống sự kiện Ferrara-Florence và các nỗ lực đáng tiếc khác để đạt được sự thống nhất giáo hội trong khi chưa có sự thỏa thuận về giáo thuyết.

Sự “hiệp nhất” giáo hội cũng như sự nhượng bộ về giáo thuyết một cách vội vả đều không cần thiết trong lúc này, nhưng chúng ta cần sự hợp tác “chiến lược”, có nghĩa là triển khai một chiến lược chung để đối phó với các thách đố của thời đại.

Lý luận phía sau đề xuất của tôi như thế này: Các giáo hội của chúng ta đang trên đường tiến tới sự hiệp nhất, nhưng ta phải thực tế và công nhận rằng điều này có lẽ sẽ cần nhiều thập kỷ, nếu không nói là thế kỷ, trước khi sự hiệp nhất được hồi phục.

Trong lúc đó chúng ta rất cần đối diện với thế giới với tiếng nói đoàn kết. Mặc dầu không phải là một Giáo hội, nhưng phải chăng chúng không thể hành động như là một Giáo hội? Phải chăng chúng ta không thể đứng trước xã hội thế tục như là một tổ chức đoàn kết?

Tôi thực sự tin rằng hai Giáo hội có thể có một tiếng nói; chúng ta có thể có một câu đáp Công giáo – Chính thống giáo thống nhất đối với các thách đố của phòng trào trần tục hóa, phong trào phóng khoáng, và thuyết tương đối. Đồng thời trong việc đối thoại với Hồi giáo, người Công giáo và Chính thống giáo có thể hành động với nhau.

Tôi nên thêm vào, bất kể việc nối lại tình hữu nghị nào giữa người Công giáo và Chính thống giáo sẽ không bác bỏ những cơ chế hiện có trong việc hợp tác liên tôn mà bao gồm cả người Anh giáo và Tin Lành, ví dụ Hội đồng thế giới về Hiệp nhất Giáo hội và Hội đồng Giáo hội Châu âu.

Tuy  nhiên, trong cuộc đấu tranh chống phong trào trần tục hóa, phong trào phóng khoáng và thuyết tương đối, cũng như trong nỗ lực bảo vệ các giá trị truyền thống Kitô giáo, Giáo hội Công giáo Roma có lập trường kiên cố hơn các phái Tin Lành. Vì thế, giáo hội tạo thêm khoảng cách với những người Tin Lành có lập trường hòa hợp hơn với các phát triển hiện đại.

Sự mở rộng tự do gần đây về giáo thuyết và luân lý trong các cộng đồng Tin Lanh, cũng như trong Giáo hội Anh giáo, làm cho sự hợp tác giữa họ và các Giáo hội Truyền thống, trong đó có Giáo hội Công giáo Roma và Chính thống giáo, khó khăn hơn bao giờ hết.

Còn thêm một mức độ hợp tác Công giáo – Chính thống giáo khác là giao lưu văn hóa giữa các đại diện của hai Giáo hội. Có nhiều sự hiểu lầm tồn tại giữa chúng ta có nguồn gốc mang tính hoàn toàn văn hóa.

Kiến thức tốt hơn về nguồn gốc văn hóa của nhau chắc chắn sẽ tạo điều kiện cho việc nối lại tình hữu nghị. Các cuộc triễn lãm tượng ảnh, chương trình ca nhạc hợp xướng, các dự án văn chương chung, các cuộc hội nghị về đề tài văn hóa – tất cả đều giúp chúng ta vượt qua những thành kiến kéo dài nhiều thế kỷ và giúp chúng ta thấu hiểu hơn về các truyền thống của nhau.

Hỏi:     Trong lá thư gởi ĐGH ngày 22 tháng 2, vị thượng phụ của Moscow có đề cập đến một vài thách đố trong thế giới hiện đại nên được giải quyết chung, và nguyện vọng sâu xa của ngài là đưa các giá trị Kitô giáo trở lại với xã hội. Làm sao các sức lực có thể nối kết, để mối đe dọa của chủ nghĩa vật chất, chủ nghĩa thực dụng, thuyết bất khả tri, phong trào trần tục hóa và thuyết tương đối bị chiến thắng?

ĐGM Alfeyev:     Những câu hỏi này đã được nêu lên trong hội nghị “Mang đến cho Âu châu một linh hồn” diễn ra ở thành phố Vienna ngày 3-5 tháng 5, năm 2006. Hội nghị được đồng tổ chức bởi Ủy ban Giáo hoàng về Văn hóa và Bộ Giáo hội đối ngoại của Tòa thượng phụ Moscow.

Khoảng 50 đại diện cho hai Giáo hội Công giáo và Chính thống giáo Nga đã tụ họp để bàn thảo về các thách đố cho Kitô giáo tại Âu châu và để triển khai những phương cách hợp tác trong việc đối phó.

Chính chủ nghĩa vật chất, chủ nghĩa thực dụng, thuyết bất khả tri, phong trào trần tục hóa và thuyết tương đối, tất cả đều dựa trên tư tưởng nhân văn phóng khoáng, tạo nên sự thách đố đích thực cho Kitô giáo. Và chính tư tưởng nhân văn phóng khoáng này là cái mà chúng ta phải kháng cự lại nếu chúng ta muốn bảo toàn các giáo trị truyền thống cho chính chúng ta và cho các thế hệ tương lai.

Ngày nay tư tưởng nhân văn phóng khoảng Tây phương, đứng trên một bục riêng rẻ, tự tạo ra sự phổ quát, tự nó áp đặc mình trên những người đã được nuôi dưỡng trong các truyền thống tâm linh và luân lý khác cũng như có các hệ thống giá trị khác. Những người này nhận thấy sự bức chế hoàn toàn của tư tưởng Tây phương là mối đe dọa đến bản sắc của họ.

Tính chất chống tôn giáo thấy rõ của chũ nghĩa nhân văn phóng khoáng hiện đại mang lại sự không chấp nhận và từ chối đối với những người có hành vi dựa trên tôn giáo và đời sống tâm linh được đặt nền tảng trên kinh nghiệm tôn giáo.

Có vài đối đáp tôn giáo khác nhau đối với các thách đố của chủ nghĩa tự do cực quyền và phong trào trần tục hóa cực đoan. Câu trả lời táo bạo nhất được thấy nơi những người Hồi giáo cực đoan, đã tuyên bố “jihad” đối với nền văn minh “hậu-Kitô giáo” Tây phương với tất cả những gì mà nó cho là giá trị chung của con người.

Chúng ta không thể hiểu được hiện tượng khủng bố Hồi giáo nếu chúng ta không thông hiểu phản ứng của thế giới Hồi giáo đương thời được gây nên bởi việc Tây phương tìm cách áp đặc tầm nhìn và các tiêu chuẩn hành vi của mình trên họ. 

Chừng nào thế giới trần tục hóa Tây phương còn tiếp tục đòi hỏi sự độc quyền trên toàn cầu về tầm nhìn, phổ biến các tiêu chuẩn của mình như thể không có lựa chọn khác và bắt buộc đối với mọi quốc gia, chiếc gươm của Democles là nạn khủng bố sẽ tiếp tục ám ảnh toàn bộ nền văn mình Tây phương.

Một cách đối đáp tôn giáo khác trước thách đố của phong trào trần tục hóa là nỗ lực đang diễn ra trong việc chính tôn giáo phải thích nghi, trong đó có cả các giáo thuyết và luân lý, với các tiêu chuẩn phóng khoáng hiện đại.

Một số cộng đồng Tin Lanh đã đi xuống con đường này bằng cách đưa các tiêu chuẩn phóng khoáng vào giáo lý và hành động trải dài vài thập kỷ. Kết cuộc của tiến trình này là sự xói mòn trong các nền tảng tín lý và luân lý Kitô giáo, với việc các tư tế được quyền biện hộ cho việc cử hành các “hôn phối đồng giới”, chính các thành viên trong hàng tư tế cũng thực hiện các mối quan hệ như thế, và các thần học gia viết lại Thánh Kinh và dựng lên vô số phiên bản của Kitô giáo mang tính tế nhị chính trị nhắm vào các giá trị phóng khoáng.

Cuối cùng, một cách thứ ba trong việc đối đáp tôn giáo trước phong trào trần tục hóa là nỗ lực bước vào cuộc đối thoại ôn hòa và từ tốn với nó, nhằm đạt được sự quân bình giữa mô hình tự do dân chủ của cơ cấu xã hội Tây phương và với lối sống tôn giáo. Con đường này đã được chọn bởi các Giáo hội Kitô giáo vẫn trung thành với truyền thống, đó là Giáo hội Công giáo Roma và Chính thống giáo.

Ngày nay cả hai Giáo hội Công giáo và Chính thống đều có khả năng thực hiện cuộc đối thoại với xã hội trần tục ở một mức trí tuệ cao. Trong giáo thuyết xã hội của cả hai Giáo hội, các vấn đề liên quan đến đối thoại với chủ nghĩa nhân văn trần tục về những gì liên quan đến các giá trị đã được nghiên cứu từ mọi góc độ.

Giáo hội Công giáo đã đương đầu với các câu hỏi này trong nhiều văn kiện trong huấn quyền, gần đây nhất là bản Tóm tắt Giáo thuyết xã hội của Giáo hội, do Ủy ban Giáo hoàng về Công lý và Hòa bình thực hiện và phát hành năm 2004.

Trong truyền thống Chính thống giáo, văn kiện quan trọng nhất liên quan đến vấn đề này là “Cở sở của Khái niệm xã hội của Giáo hội Chính thống” được phát hành năm 2000.

Cả hai văn kiện cổ võ cho việc lấy các giá trị tôn giáo làm ưu tiên trên các nhu cầu đời sống trần tục. Trong việc phản đối chủ nghĩa nhân văn vô thần, các văn kiện ủng hộ một chũ nghĩa nhân văn được hướng dẫn bởi các giá trị tâm linh.

Đây có nghĩa là một chủ nghĩa nhân văn “đạt được tiêu chuẩn của chương trình yêu thương của Thiên Chúa trong lịch sử”, một “chủ nghĩa nhân văn toàn bộ có thể tạo nên một trật tự xã hội, kinh tế, và chính trị, có nền tảng trên nhân phẩm và sự tự do của con người, được xây dựng trong hòa bình, công lý và tình đoàn kết”.

So sánh hai văn kiện cho thấy những điểm tương đồng nổi bật trong giáo thuyết xã hội của Giáo hội Công giáo và Chính thống. Nếu nhận thức của chúng ta về các vấn đề xã hội quá tương đồng, thì tại sao chúng ta không thể kết hợp sức lực để bảo vệ nó?

Tôi tin rằng đã đến lúc tất cả những người Kitô hữu đã chọn lối truyền thống, đặc biệt các người Công giáo và Chính thống, phải tạo nên một mặt trận để chiến đấu phong trào trần tục hóa và thuyết tương đối, để thực hiện cuộc đối thoại đứng đắn với Hồi giáo và các tôn giáo lớn khác trên thế giới, và để bảo vệ các giá trị Kitô giáo trước các thách đố của thời đại. Đợi 20, 30, hay 40 năm về sau thì có thể quá trể.

Rev Antôn Lê Ngọc Đức Phúc, SVD, chuyển dịch theo Zenit 6+7/11/2006

TOP

Các vị lãnh đạo Kitô giáo nêu ý kiến về vị trí của thành Giêrusalem

Giêrusalem, ngày 21.10.2006 – Sau đây là lời tuyên bố được phổ biến bởi các thượng phụ Kitô giáo chính và các vị lãnh đạo tại vùng Đất Thánh đối với tình trạng của thành  Giêrusalem.

Lời tuyên bố được phổ biến ngày 29.9.2006, sau khi cuộc chiến giữa hai nước Do Thái và Lebanon kết thúc vào mùa hè năm 2006, và nêu bật nhu cầu có một nỗ lực mang tính phối hợp hơn để xây dựng sự hòa bình bền vững tại vùng Trung Đông, bắt đầu với thành Giêrusalem.

****

Thêm một lần nữa, chúng ta đã trải qua một thời điểm chất chứa đầy bạo lực và chết chóc trong cuộc chiến tại vùng nam Lebanon. Chúng ta vẫn phải đối diện với sự chết chóc và hủy hoại tại Gaza trầm trọng hơn nữa, đồng thời thêm sự bất an trong xã hội Do Thái. Vì thế, chúng tôi cho rằng đã đến lúc khẩn cấp trong việc khởi xướng một nỗ lực nghiêm túc từ tất cả các thành phần để đạt được một nền hòa bình tuyệt đối và công bằng. Ngoài ra, chúng tôi tin rằng nền hòa bình phải bắt đầu ở Thành Giêrusalem. Vì thế, chúng tôi trình bày lời tuyên bố sau đây với niềm hy vọng rằng nó sẽ đóng góp một cách bé nhỏ cho việc nền hòa bình được nảy sinh trên miền đất của chúng ta.

Năm 1994, chúng tôi là các thượng phụ và các lãnh đạo của các Giáo hội Kitô giáo địa phương tại Giêrusalem, đã phổ biến một văn thư có tựa đề “Ý nghĩa của thành phố Gierusalem đối với người Kitô giáo”, mục đích để đặt nặng tính chất Kitô giáo nơi thành Gierusalem, và tầm quan trọng của sự hiện diện Kitô giáo ở đây.

Văn thư cũng đã đề cập đến vị trí chính trị đặc biệt phải được ban cho thành phố bởi tính thiêng liêng của thành phố này. Từ lúc đó, chúng tôi đã chứng kiến sự gia tăng trong xu hướng các thẩm quyền chính trị quyết định định mệnh của thành phố và giải nghĩa vị trí của thành phố một cách đơn phương. Khả năng các tín đồ và nhân sự của chúng tôi tham gia vào các vấn đề của thành phố trở nên khó khăn hơn bao giờ hết.

Do bức tường được xây lên nhiều tín đồ của chúng tôi bị loại ra khỏi các phường của thành phố, và theo các dự án được phổ biến trong báo chí địa phương, sẽ còn thêm rất nhiều người nữa sẽ bị loại trừ trong tương lai. Do bị các bức tường bao vây, thành phố Gierusalem sẽ không còn là nơi trung tâm và không còn là tâm điểm của đời sống, như đúng với vai trò của thành phố.

Chúng tôi cho rằng một phần trong trách nhiệm của chúng tôi là gây sự chú ý nơi chính quyền địa phương, cũng như cộng đồng quốc tế và các Giáo hội thế giới, đối với tình trạng rất nghiêm trọng hiện nay và kêu gọi một nỗ lực hợp tác để tìm ra một viễn tượng chung về địa vị của thành thánh dựa trên các quyết định quốc tế và có sự quan tâm đến các quyền lợi của hai dân tộc cư ngụ tại đây cũng như ba cộng đồng tôn giáo.

Trong thành này, nơi Thiên Chúa đã chọn để mạc khải với nhân loại và giải hòa các dân tộc với chính Ngài và với nhau, chúng tôi lên tiếng khẳng định rằng đường lối được theo từ trước đến nay đã chưa mang lại sự hòa bình cho thành này và đã chưa bảo đảm đời sống bình thường cho cư dân. Vì thế đường lối cần được thay đổi. Các lãnh đạo chính trị phải tìm một đường hướng mới cũng như các phương tiện mới.

Trong chương trình của Thiên Chúa, hai dân tộc và ba tôn giáo đã chung sống với nhau trong thành này. Viễn tượng của chúng tôi là họ nên tiếp tục chung sống trong sự ôn hòa, tôn trọng, sự chấp nhận lẫn nhau, và sự hợp tác.

1. Thành Giêrusalem, thành thánh và là thành phố sinh sống cho hai dân tộc và ba tôn giáo.

Thành Gierusalem, di sản của nhân loại và thành phố thánh, cũng là nơi sinh sống của các cư dân, cả người Palestine lẫn người Do Thái, các tôn giáo Do Thái, Kitô giáo, và Hồi giáo, và tất cả những người có liên kết do mối quan hệ gia đình cũng như những ai xem Gierusalem là nơi cầu nguyện, học tập, chữa bệnh và làm việc.

Đây không chỉ là nơi chất chứa những ký ức lịch sử hay những điểm hành hương, nhưng cũng là nơi sinh sống của các cộng đồng tín đồ, người Do Thái, Kitô giáo, và Hồi giáo, đây là thành phố quý mến và đặc biệt đối với các tín đồ của cả ba tôn giáo độc thần. Các nơi thánh và các cộng đồng con người không thể tách lìa.

Thêm vào đó, cả tính cách linh thiêng của thành phố và các nhu cầu của các cư dân đã thu hút nhiều thể chế tôn giáo. Các tổ chức này đã được công nhận bởi các chính quyền nối tiếp suốt nhiều thế kỷ và đã dành được một số quyền lợi để họ có thể thực hiện các bổn phận tôn giáo, chính trị, và xã hội và để đáp ứng các như cầu tôn giáo, giáo dục, văn hóa và y tế.

Đối với các cộng đồng, đây là quyền lợi sở hữu, tự do điều hành những công việc cần thiết cho mục vụ của họ cũng như sự phát triển con người tổng quát – các nhà thờ, đan viện, trường học, bệnh viện, tổ chức xã hội, tổ chức thần học và thánh kinh, nơi cư trú cho các khách hành hương, v.v. Ngoài ra là quyền đưa nhân sự vào và tạo điều kiện để các tổ chức có thể hoạt động tốt đẹp.

2. Những điều kiện để có một giải pháp công bằng và bền vững đối với vấn đề thành Gierusalem

Tương lai của thành này phải được quyết định bằng một thỏa thuận chung, qua sự hợp tác và tham khảo, chứ không phải qua sự áp đặt quyền lực. Sự quyết định đơn phương hay một giải pháp được áp đặt sẽ tiếp tục ảnh hưởng tiêu cực đến nền hòa bình và an ninh.

Bức tường đang chia rẻ thành này ở nhiều điểm và loại trừ một số lớn người cư dân phải nhường chổ cho sự giáo dục nhằm gia tăng sự tin tưởng và đón nhận lẫn nhau.

Đối mặt với sự thiếu khả năng của các bên liên quan trong việc tìm ra một giải pháp công bằng và bền vững từ trước đến nay, sự hỗ trợ của cộng đồng quốc tế là thiết yếu. Đồng thời trong tương lai sự giúp đỡ cần được tiếp tục dưới hình thức các bảo đảm để duy trì sự ổn định của các thỏa thuận được hai bên ký kết.

Chúng tôi kêu gọi sự thiết lập càng sớm càng tốt một ủy ban đặc biệt để suy nghĩ về tương lai của thành này. Các giáo hội địa phương tại Gierusalem phải được tham gia vào ủy ban này.

3. Địa vị đặc biệt – thành phố đón mở

Thành thánh Gierusalem, di sản của nhân loại, một thành bao gồm hai dân tộc và ba tôn giáo, có một đặc tính tách nó ra khỏi các thành phố khác trên thế giới; một đặc điểm vượt lên trên bất cứ chính quyền chính trị nào.

“Thành Gierusalem quá quý báu nên không thể chỉ lệ thuộc vào các chính quyền chính trị địa phương hay quốc gia" (x. Memorandum, 1994).

Hai dân tộc của Gierusalem là những người bảo vệ sự thanh sạch của nó và mang hai trách nhiệm: tổ chức đời sống thường nhật của thành và đón tiếp tất cả khách ‘hành hương’ đến từ khắp nơi trên thế giới. Sự hợp tác quốc tế cần thiết không có ý thay thế vai trò và sự tự trị của hai dân tộc. Nhưng nó cần thiết để giúp cả hai dân tộc đi đến một giải nghĩa và đạt được sự ổn định đối với địa vị đặc biệt của thành phố.

Vì thế, cụ thể, theo quan điểm chính trí, kinh tế, và xã hội, hai dân tộc phải dành cho Gierusalem một địa vị đặc biệt tương xứng với hai đặc tính của nó, thiêng liêng và phổ quát, đồng thời bình thường và địa phương, nơi đời sống hằng ngày diễn ra.

Một khi địa vị này được tìm ra và giải nghĩa, cần phải có cộng đồng quốc tế khẳng định điều  này qua các cam đoan quốc tế để bảo đảm sự hòa bình và sự tôn trọng mọi người được tiếp tục.

Các khía cạnh của địa vị đặc biệt này phải bao gồm các yếu tố sau:

“Quyền lợi thờ phượng và lương tâm của con người, trên phương diện cá nhân cũng như cộng đồng tôn giáo” (x. Memorandum 1994).

Sự công bằng cho tất cả cư dân trước pháp luật, dưới sự phối hợp của các hiệp ước quốc tế.

Mọi người được quyền đến Gierusalem, các công dân, cư dân, hay khách hành hương có thể đến bất cứ lúc nào, cho dù trong lúc có hòa bình hay chiến tranh. Vì thế, Gierusalem phải là một thành phố đón mở.

“Quyền lợi sở hữu tài sản, quản lý và thờ phượng mà các Giáo hội khác nhau đã dành được trong lịch sử nên tiếp tục được các cộng đồng duy trì. Những quyền lợi này mà đã được bảo đảm trong bản Status Quo of Holy Places theo ‘các sắc chỉ’ và các văn kiện khác, nên tiếp tục được công nhận và tuân theo” (x. Memorandum, 1994).

Các điểm thánh Kitô giáo trong thành này, bất kể ở nơi đâu, phải tiếp tục được kết hợp về mặt địa lý, bất kế giải pháp nào được đưa ra.

Kết Luận

Đối với người Do Thái giáo và Hồi giáo, Gierusalem là một nơi cao cả mà Thiên Chúa đã gặp gỡ và mặc khải cho nhân loại. Đó là lý do tại sao chúng ta không thể tiếp tục magn thái độ bàng quang đối với định mệnh của thành phố trước những nỗi đau của nơi này.

“Vì Gierusalem Ta sẽ không nghỉ ngơi cho tới khi ánh rạng ngời của nó tỏa chiếu như bình minh và việc cứu độ của nó như một ngọn đuốc bốc cháy” (Isaiah 62,1).

Chúng tôi phổ biến lời kêu gọi nghiêm túc này đến tất cả các vị lãnh đạo tôn giáo tại vùng Đất Thánh để hợp tác với nhau hầu đi đến một viễn tượng chung cho thành phố mà có thể nối kết các tâm hồn của các tín đồ. Chúng tôi kêu gọi chính quyền tìm ra những đồng điểm và với sự hợp tác của các lãnh đạo tôn giáo, tìm ra giải pháp tương xứng vơi tính chất thiêng liêng của thành này.

Chúng tôi hy vọng lời kêu gọi của chúng tôi được lắng nghe, và các lãnh đạo chính trị, vì tôn trọng bản chất thiêng liêng của thành này sẽ thể hiện khả năng đi đến một thỏa thuận cuối cùng và xác quyết hầu làm cho thành Gierusalem trở nên một dấu hiệu đích thực nói lên sự hiện diện của Thiên Chúa và hòa bình của Ngài giữa mọi người.

Thượng phụ Theopilos III: Tòa Thượng Phụ Chính Thống Hy Lạp

Thượng phụ Michel Sabbah: Tòa Thượng Phụ La-tinh.

Thượng phụ Torkom II: Tòa Thượng phụ Chính Thống Syria

Abune Grima: Tòa Thượng phụ Chính thống Ethiopia

Paul Nabil Sayyah: Tòa Thượng phụ Maronite

ĐGM Riah Abu Al-Assal: Giáo hội Giám chế tại Gierusalem và vùng Trung Đông

ĐGM Mounib Younan: Giáo hội Lu-te

Pierre Malki:

George Bakar:

Lm Rafael Minassian:

Gierusalem, ngày 19.9.2006

Rev Lê Ngọc Đức Phúc, SVD, chuyển dịch theo tài liệu được Zenit phổ biến ngày 21/10/2006

TOP

Giáo Phái Methodist Thế Giới chấp nhận Bản Tuyên Ngôn Chung về Tín Lý Công Chính Hóa được Liên Hiệp Luthêrô Thế Giới ký nhận với Giáo Hội Công Giáo năm 1999

Hôm Thứ Hai 17/7/2006, Hội Đồng Tòa Thánh Về Việc Cổ Võ Mối Hiệp Nhất Kitô Giáo gửi một thông báo đến văn phòng báo chí của Tòa Thánh cho biết là Hội Nghị Methodist Thế Giới họp ở Nam Hàn đồng ý ký tham dự vào bản tuyên ngôn tín lý công chính hóa là bản tuyên ngôn được ký kết vào ngày 31/10/1999 ở Augsburg Đức Quốc, giữa Giáo Hội Công Giáo và Liên Hiệp Luthêrô Thế Giới.

Hội Nghị Methodist Thế Giới này được tổ chức ở Seoul vào thời khoảng 20-24/7/2006, trong đó có sự tham dự của Đức Hồng Y Chủ Tịch Hội Đồng này của Tòa Thánh là Walter Kasper. Hội nghị này ‘được triệu tập 8 năm một lần, đem các Kitô hữu khắp thế giới thuộc truyền thống Wesley về lại với nhau’, bản thông báo cho biết như thế.

Phong trào Methodist bắt nguồn từ Anh Quốc vào thế kỷ 18 như là một phong trào canh tân về linh đạo, truyền giáo và xã hội. Ngày nay phong trào này hiện diện ở gần 100 quốc gia. Phong trào do một người Anh Quốc là John Wesley (1703-1791) thành lập.

Trong tuần lễ của Hội Nghị Methodist Thế Giới này, nghi thức bao gồm việc tham dự của Kitô hữu Methodist vào bản tuyên ngôn 1999 sẽ diễn ra trong khi long trọng cử hành Lời Chúa, trước sự hiện diện của Đức Hồng Y Kasper và của Tiến Sĩ Khả Kính Ishmael Noko, tổng thư ký của Liên Hiệp Luthêrô Thế Giới. Tín lý công chính hóa đã là nguyên nhân đưa đến phong trào Cải Cách Luthêrô từ năm 1517.

Vào cuối năm vừa rồi, khi gặp gỡ phái đoàn đại biểu Hội Đồng Methodist Thế Giới được dẫn đầu bởi Giám Mục Sunday Mbang ở Nigeria, Đức Thánh Cha Biển Đức XVI đã đề cập tới ý hướng của hội đồng này trong việc cũng muốn tham dự vào bản tuyên ngôn chung về tín lý công chính hóa, như sau:

“Nếu Hội Đồng Methodist Thế Giới tỏ ý muốn tham gia vào bản tuyên ngôn chung này thì là việc góp phần vào vấn đề hòa giải chúng ta thiết tha mong ước và sẽ là một bước quan trọng tiến tới mục tiêu hiệp nhất trọn vẹn hữu hình trong đức tin vậy”.

Đaminh Maria Cao Tấn Tĩnh, BVL, chuyển dịch theo tín liệu được Zenit phổ biến ngày 17/7/2006

Tòa Thánh Công Giáo Rôma với Giáo Hội Hiệp Thông Anh Giáo Về Vấn Đề Tấn Phong Giám Mục Cho Nữ Giới

Trong cuộc họp của các vị giám mục Anh Quốc ngày 5/6/2006 về vấn đề tấn phong cho nữ giới làm giám mục, Đức Hồng Y William Kasper, Chủ Tịch Hội Đồng Tòa Thánh Về Việc Cổ Võ Hiệp Nhất Kitô Giáo đã ngỏ lời rất dài, gồm có 6 đoạn, kể cả đoạn nhập đề (liên quan đến lý do tại sao ngài viết lá thư này, đó là để đáp lời mời của Đức Tổng Giám Mục Canterbury) và đoạn phụ đề (liên quan tới những lời của ĐTC Biển Đức XVI nói với hàng giáo sĩ Rôma ngày 2/3/2006 về vấn đề nữ giới trong Giáo Hội), riêng đoạn thứ nhất là đoạn nói tới tiến trình huấn quyền của Giáo Hội Công Giáo trước vấn đề này của Giáo Hội Hiệp Thông Anh Giáo. Sau đây chỉ xin chuyển dịch phần thứ nhất này mà thôi.

Hôm nay là lần đầu tiên chúng ta bàn đến vấn đề tấn phong cho nữ giới. Blởi thế, tôi xin được bắt đầu bằng việc tổng quan ôn lại vắn gọn những lần bàn luận của chúng ta trước đây. Việc thực hiện vấn đề truyền chức cho nữ giới của một số giáo tỉnh thuộc Giáo Hội Hiệp Thông Anh Giáo, trong đó có cả Giáo Hội Anh Quốc, đã là những gì được nói tới bởi việc trao đổi văn thư sống động giữa Rôma và Canterbury.

Đức Giáo Hoàng Phaolô VI đã viết một 1 bức thư về vấn đề này cho ĐTGM Donald Coggan vào ngày 30/11/1975, và một lần khác vào ngày 23/3/1976, rồi sau đó được tiếp tục với bức thư của Đức Giáo Hoàng Gioan Phaolô II gửi ĐTGM Robert Runcie vào ngày 20/12/1984. Vị tiền nhiệm đặc trách phân bộ của tôi là ĐHY Jan Willebrands, đã trả lời cho việc hồi âm của ĐTGM Runcie ngày 18/12/1985.

Về vấn đề phong chức cho nữ giới làm giám mục, Đức Giáo Hoàng Gioan Phaolô II đã viết một bức thư rất nghiêm chỉnh cho ĐTGM Robert Runcie ngày 8/12/1988. Vị Giáo Hoàng này đã nói một cách thẳng thắn về ‘những trở ngại mới trên con đường tiến đến việc hòa giải giữa người Công Giáo và Anh Giáo’ cũng như về ‘việc ngăn chặn con đường nhìn nhận các thừa tác vụ của nhau’.

Ngài đã nhắc tới những khía cạnh về đại kết và giáo hội học của vấn đề này (Information Service, 70 [1989/I], 60). Trong các bản tuyên ngôn chung với ĐTGM Robert Runcie vào ngày 2/10/1989, cũng như với ĐTGM George Carey vào ngày 5/12/1996, ngài đã nói đến vấn đề này một lần nữa (Cited in: Growth in Agreement II, Report and Agreed Statements of Ecumenical Conversations on a World Level, Geneva -- Cambridge 2000, 327; 371 f.)

Tôi cũng cần phải nhắc tới những bản tuyên ngôn của ARCIC (In the Ministry Elucidations of 1979 n. 5, in: Growth in Agreement I. New York-Geneva 1984, 87; Church as Communion (1990) n. 57, in: Growth in Agreement II, 342), và vấn đề trả lời chi tiết cho Bản Tường Trình Rochester về ‘Các Vị Giám Mục Nữ Giới Trong Giáo Hội Anh Quốc?’ của Phân Bộ Đối Thoại Và Hiệp Nhất Của Hội Đồng Giám Mục Công Giáo Anh Quốc Và Wales ngày 3/10/2005.

Vấn đề chính thức luận chứng của Giáo Hội Công Giáo về vấn đề tấn phong nữ giới này được phản ảnh nơi Bản Tuyên Ngôn của Thánh Bộ Tín Lý Đức Tin ‘Về Vấn Đề Nữ Giới Gia Nhập Hàng Giáo Sĩ’, ‘Inter Insigniores’ (1977), và trong bức tông thư của Đức Gioan Phaolô II ‘Ordinatio Sacerdotalis’, ‘Về việc chỉ truyền chức linh mục cho nam giới thôi’ (1994).

Trong bức tông thư này, vị Giáo Hoàng ấy đã nói rằng Giáo Hội Công Giáo tin rằng mình không có thẩm quyền để thực hiện các việc truyền chức ấy. Bởi thế, việc truyền chức này được coi là bất hiệu thành (Giáo Luật CJC, 1024) (Other relevant documents: Address by Pope Paul VI "On the Role of Women in the Plan of Salvation," Jan. 30, 1977; Pope John Paul II, apostolic exhortation "Christifideles Laici" [1988] No. 51; Catechism of the Catholic Church [1992] No. 1577).

Chủ trương này thường bị giải thích sai trái như là những gì tính cách ghét kết hôn và chối bỏ phẩm giá bình đẳng của nữ giới. Thế nhưng, trong tông thư ‘Mulieris Dignitatem’ về ‘Phẩm Giá và Ơn Gọi của Nữ Giới’ (1988) cũng như trong ‘Thư Gửi Nữ Giới’ (1995) của mình, ĐGH Gioan Phaolô II đã làm sáng tỏ về chủ trương của Giáo Hội Công Giáo không hề có ý chối bỏ phẩm giá bình đẳng giữa nam và nữ hay tỏ ra thiếu tôn trọng nữ giới, song chỉ hoàn toàn trung thành với chứng từ tông truyền đã được truyền trong Giáo Hội qua các thế kỷ mà thôi.

Giáo Hội Công Giáo phân biệt một đàng giữa giá trị bình đẳng với phẩm giá bình đẳng giữa con người nam nữ, đàng khác là vấn đề khác biệt giữa hai phái tính là những khác biệt liên hệ bổ túc cho nhau.

Những phát biểu tương tự như thế cũng được bày tỏ trong văn kiện của Thánh Bộ Tín Lý Đức Tin ‘Về mối hợp tác giữa con người nam nữ trong Giáo Hội và trên thế giới’ (2004). Giáo Hoàng Biển Đức XVI đã lập lại và cụ thể hóa quan điểm này trong bài nói với hàng giáo sĩ Rôma ngày 2/3/2006 (Address of Benedict XVI to the clergy of Rome on March 2, 2006).

Tôi biết rằng vấn đề này bao gồm nhiều rắc rối phức tạp liên quan tới dẫn giải học, nhân loại học và thần học là những gì tôi không thể đi sâu vào bối cảnh ấy ở đây. Chủ trương của Giáo Hội Công Giáo chỉ có thể được hiểu và thẩm định nếu người ta nhìn nhận rằng luận chứng ấy có nền tảng trong Thánh Kinh và Giáo Hội không đọc Thánh Kinh như là một bản văn kiện về lịch sử có tính cách biệt lập.

Trái lại Giáo Hội hiểu Thánh Kinh theo chiều hướng tất cả truyền thống 2000 năm của tất cả mọi giáo hội xưa, Giáo Hội Công Giáo cũng như các Giáo Hội Đông Phương cổ và Giáo Hội Chính Thống.

Chắc chắn những quan điểm lệ thuộc vào hoàn cảnh lịch sử có những lúc không thể tránh được đã chi phối truyền thống này. Có một số lập luận thuộc về quá khứ chúng ta không thể lập lại ngày nay. Dĩ nhiên chúng ta cần phải ý thức rằng các quan điểm hiện đại của chúng ta cũng tùy thuộc vào nhiều vấn đề được thừa nhận theo lịch sử, và có lẽ chỉ có các thế kỷ mai hậu mới có thể đo lường được việc thời đại của chúng ta chúng ta đã bị chi phối biết là chừng nào; họ có lẽ sẽ khúc khích cười về nhiều điều chúng ta công nhận ngày nay, như chúng ta đã lật ngược nhiều tư tưởng của thế giới cổ thời và trung cổ vậy.

Ngoài ra, về phương diện hàn lâm, có thể chứng tỏ rằng việc bác bỏ vấn đề truyền chức cho nữ giới trong khuôn khổ truyền thống không phải là những gì được khẳng định chỉ nguyên theo những quan niệm hiện đại mà thôi, nhưng tự bản chất được khẳng định theo những lập luận về thần học. Bởi thế, không được cho rằng Giáo Hội Công Giáo một ngày kia sẽ thay đổi chủ trương hiện nay của mình. Giáo Hội Công Giáo tin tưởng rằng mình không có quyền làm như thế. 

Đaminh Maria Cao Tấn Tĩnh, BVL, chuyển dịch theo tín liệu được Zenit phổ biến ngày 16/6/2006

Trao Đổi Văn Thư giữa Giáo Hoàng Biển Đức XVI và Thượng Phụ Chính Thống Nga Alexis II

Thứ Sáu 17/3/2006, Tòa Thánh đã phổ biến hai văn thư trao đổi giữa Đức Thánh Cha Biển Đức XVI và Thượng Phụ Chính Thống Nga Alexis II xẩy ra trong Tháng 2/2006.

Thật vậy, tại một cuộc họp ở Moscow Nga Sô vào ngày 20/2/2006, Đức Hồng Y Cardinal Roger Etchegaray, đương kim phó chủ tịch hồng y đoàn, và là chủ tịch hưu trí của Hội Đồng Tòa Thánh Về Công Lý Và Hòa Bình, đã trao cho Đức Thượng Phụ Alexis II một bức thư của Giáo Hoàng Biển Đức XVI nhân dịp mừng sinh nhật và quan thày của vị thượng phụ giáo chủ Giáo Hội Chính Thống Nga này, kèm theo một huy chương vàng của giáo triều đương nhiệm.

(Biệt chú của người dịch bản tin này là ngay từ đầu vị đương kim Giáo Hoàng đây chủ trương thực hiện những việc cụ thể về đại kết, chẳng hạn như việc gửi thiệp chúc mừng sinh nhật và quan thày vị giáo chủ chính thống Nga lần này).

Để đáp lễ, sau phụng vụ trọng thể được cử hành hôm 24/2/2006 ở vương cung thánh đường Chúa Cứu Thế Thánh ở Moscow nhân dịp lưỡng mừng này, Đức Alexis II đã trao cho Đức Hồng Y bản văn của mình cùng với một cây Thánh Giá đeo trước ngực cho Đức Thánh Cha.

Trong sứ điệp gửi vị giáo chủ chính thống Nga, ĐTC Biển Đức XVI viết rằng “những cử chỉ và ngôn từ của tình huynh đệ đổi mới của thành phần chủ chiên đoàn chiên Chúa cho thấy rằng việc hợp tác chặt chẽ hơn bao giờ hết trong chân lý và bác ái là những gì góp phần vào việc gia tăng tinh thần hiệp thông là những gì cần phải hướng dẫn những bước tiến của tất cả thành phần lãnh nhận Phép Rửa”.

Trong sứ điệp của mình, vị giáo chủ chính thống Nga đã ngỏ lời cám ơn cùng với những lời chia sẻ như sau: “Trong thời điểm của chúng ta đây, trước việc phát triển nhanh chóng chiều hướng tục hóa, Kitô Giáo đang phải đương đầu với những thách đố quan trọng đòi phải tỏ ra chứng từ chung. Tôi tin rằng một trong những ưu tiên ngày nay của các Giáo Hội chúng ta, những ưu tiên có cùng một nhãn quan về nhiều vấn đề hiện đang chi phối thế giới tân tiến, cần phải là việc bênh vực và khẳng định trong xã hội những giá trị Kitô Giáo là những gì nhờ đó nhân loại đã sống trên một ngàn năm. Tôi hy vọng rằng việc giải quyết nhanh chóng các vấn đề còn đó giữa hai giáo hội của chúng ta cũng góp phần vào mục đích này”.

Đaminh Maria Cao Tấn Tĩnh, BVL, chuyển dịch theo tín liệu được VIS phổ biến ngày 17/3/2006

Tòa Thánh Vatican Trao Tặng Hài Tích Thánh Anrê cho Giáo Hội Chính Thống Hy Lạp

Hôm Chúa Nhật 27/2/2006, Đức Hồng Y Roger Etchegaray, chủ tịch hồi hưu của Hội Đồng Tòa Thánh Về Công Lý Và Hòa Bình, đã trao hài tích này cho Đức Giám Mục Chính Thống Agathangelos, vị đại diện của Đức Tổng Giám Mục Chính Thống Hy Lạp ở Nhã Điển là Christodoulos, trong một lễ nghi tại Giáo Xứ Chúa Biến Hình ở Rôma.

Hài tích được trao tặng này sẽ được mang về Nhã Điển tuần này và được trưng bày cho tín hữu tôn kính ở Nhà Thờ Chính Thống Thánh Barbara.

Từ năm 1208, các hài tích của vị tông đồ này đã được đặt ở hầm mộ của vương cung thánh đường Amalfi. Các hài tích ấy được mang về đây từ Constantinople.

Đức Tổng Giám Mục Orazio Soricelli đã đồng ý là việc trao tặng hài tích này là dấu hiệu của việc tái hợo nhất giữa Giáo Hội Công Giáo và Giáo Hội Chính Thống Hy Lạp.

ĐHY Etchegaray đã trao tặng hài tích này trong một hộp đựng là vật được ĐGM Agathangelos, vị tổng giám đốc của cơ quan Đối Thoại Tông Đồ Apostoliki Diakonia, hôn kính và giơ lên cho tín hữu thấy. Ngược lại, vị giám mục cũng lãnh đạo phái đoàn đại biểu sinh viên Hy Lạp viếng thăm Rôma này, đã trao tặng một bức ảnh cho ĐHY Etchegaray và một bức họa Biến Hình cho cha sở của nhà thờ giáo xứ diễn tiến biến cố trao tặng lịch sử này.

Vị giám mục này nói rằng phái đoàn đại biểu Hy Lạp đã đến Rôma “như khách hành hương để quì trước những ngôi mộ của các vị Tông Đồ…. Nơi Thánh Đường Biến Hình nguy nga này, chúng tôi cảm thấy sức mạnh của niềm tin và thấy được những gương mặt của thành phần tín hữu liên kết với chúng tôi. Ở vào thời điểm chúng ta thấy sự dữ gia tăng, Kitô hữu chúng ta cần phải chống lại nó bằng đức tin, đức cậy và đức mến”.

Nhân danh Đức TGM Christodoulos ở Nhã Điển và Tất Cả Hy Lạp, vị giám mục này cám ơn đức hồng y về “hài tích quí báu ấy” và nói đến Giáo Hội Công Giáo như là một “Giáo Hội chị em”.

Trường Thần Học Apostoliki Diakonia c ủa Giáo Hội Chính Thống Hy Lạp đã thực hiện một buổi hòa nhạc Bazantine trước nghi thức trao tặng hài tích. Troing Thánh Lễ sau nghi thức trao tặng này, đức HY đã làm phép thêm sức cho 8 người trẻ.

Vị linh mục Andrea Santoro vừa bị giết ở Thổ Nhĩ Kỳ đã được nhớ đến trong việc cử hành này, vì vị quá cố đã phục vụ ở giáo xứ này 10 năm.

Đaminh Maria Cao Tấn Tĩnh, BVL, chuyển dịch theo tín liệu được Zenit phổ biến ngày 27/2/2006

TOP