_______

1)  Một Đài Phát Thanh Công Giáo ở Lebanon bị nổ bom

2) ĐTC Biển Đức XVI về tình hình Giáo Hội trong Thế Giới Tân Tiến trước nhận định của Hồng Y Ratzinger năm 2002

3) KHOA GIÁO HỘI HỌC HIỆP THÔNG CỦA CÔNG ĐỒNG CHUNG VATICANÔ II

Sách Mới Tinh về Nhị Vị Cố và Tân Giáo Hoàng

Để thấy được “Dấu Chỉ Thời Đại” Thiên Chúa muốn tỏ ra cho thế giới biết trong thời điểm đầu thiên niên kỷ thứ ba Kitô giáo đầy biến động và bạo loạn này, xin đón đọc gấp hai tác phẩm mới tinh của Đaminh Maria Cao Tấn Tĩnh:

“GIÁO HOÀNG GIOAN PHAOLÔ II:

SỐNG LÀ CHÚA KITÔ – CHẾT LÀ VINH THẮNG”

(Sách dày 268 trang, bìa mầu và nhiều hình ảnh cùng tài liệu lịch sử, giá 13$)

“TÂN GIÁO HOÀNG BIỂN ĐỨC XVI:

VỊ GIÁO HOÀNG CỦA HIỆP NHẤT KITÔ GIÁO

VÀ CỦA MỘT TÂN ÂU CHÂU”

(Sách dày 236 trang, bìa mầu và nhiều hình ảnh cùng tài liệu lịch sử, giá 12$)

Ngoài ra, xin mời đọc lại các tư tưởng của vị Đại Giáo Hoàng Gioan Phaolô II qua những tác phẩm sau đây:

1.   Mạch Nước Vọt Lên Sự Sống Đời Đời (1998): 322 trang 13$

      ĐTC GPII: 33 bài Giáo Lý về Chúa Thánh Thần

2.   Là Tất Cả Trong Mọi Sự (1998): 272 trang 12$

      ĐTC GPII: 36 bài Giáo Lý về Chúa Cha

3.   Giới Trẻ của Ngàn Năm Thứ Ba (1999): 320 trang 10$

      ĐTC GPII: sứ điệp và huấn dụ giới trẻ

4.   Thời Điểm Hồng Ân (2000): 470 trang 15$

      ĐTC GPII: 79 bài Giáo Lý của về Ba Ngôi Thiên Chúa

5.   Di Sản Hồng Ân (2001): 424 trang 15$

      ĐTC GPII: Giáo lý Chúa Ba Ngôi và huấn từ cho các giới

Trong Năm Thánh Thể 10/2004-2005, cũng xin mời đọc cả  3 tác phẩm mới của cùng tác giả sắp xuất bản vào cuối Tháng Hoa 5/2005:

1. 1.  Nguồn Sống Thần Linh (sách dày  200 trang, giá 10$)

2. 2.  Cơn Khát Núi Sọ (sách dày 212 trang, giá 10$

3.       Hãy Đến Với Cha (sách dày 144 trang, giá 7$)

Giá sách bao gồm cả miễn phí bưu điện. Ngân/chi phiếu xin đề và gửi về:

Cao Bùi 12173 Highgate Court – Rancho Cucamonga, CA 91739

(xin lỗi không nhận order qua email)

Một Đài Phát Thanh Công Giáo ở Lebanon bị nổ bom

Hôm Thứ Sáu 6/5/2005, Đài Tiếng Nói Bác Ái của Giáo Hội Công Giáo ở Labanon bị nổ bom tại Jounieh, miền bắc Beirut, làm thiệt mạng 2 người và gây thương tích cho 27 người. Hôm Thứ Sáu, Đài phát thanh này đã bày tỏ tình đoàn kết với những phần tử gia đình của những ai bị giam giữ trong các nhà tù Syria tại Damascus, những người “đã lên án những hành động hung bạo ở các nhà tù Damascus” và “những gì họ đã thấy”.

Theo ĐGM Bechara Rai ở Jbeil thuộc lễ nghi Maronites cho Đài Phát Thanh Vatican biết rằng “Tôi nghĩ đài này bị trực tiếp và chủ ý tấn công. Tôi nghĩ rằng những người bị thiệt hại ở Syria hay Labanon cùng thành phần liên minh của họ đã tổ chức cuộc tấn công này để hủy diệt tiếng nói chẳng những của bác ái mà còn của chân lý và của con người nữa”.

Cha Fadi Tabet thuộc lễ nghi Maronite, tổng giám đốc của Đài Tiếng Nói Bác Ái cũng cho cơ quan Tín Vụ Á Châu AsiaNews biết: “Tội ác này là một sự xúc phạm đến Thiên Chúa, đến con người cũng như đến xã hội Labanon. Đó là một việc hoàn toàn biểu hộ hận thù”.

Bộ phận nổ bom được gài trong một ngôi nhà bỏ hoang gần đài phát thanh Kitô Giáo duy nhất ở Labanon. Tuy nhiên, sau vụ nổ một chút, đài phát thanh đã bắt đầu hoạt động lại ở một cơ sở khác. Nhà thờ Thánh Gioan Tông Đồ hầu như bị hủy hoại hoàn toàn. Bàn thờ và bức hình lịch sử Thánh Gioan Tông Đồ bị cháy, hai vật này vốn được coi là những gì giá trị nghệ thuật nổi tiếng trên thế giới. Tổng số tiền thiệt hại lên tới cả 15 triệu Mỹ kim.

Từ cuộc ám sát Thủ Tướng Rafiq Hariri ngày 14/2/2005, đã có 4 quả bom nổ ở các vùng Kitô giáo, sát hại 3 người và làm bị thương 40 người. Sau ngày này, những lực lượng Kitô giáo, Sunnite và Druse đã liên kết lại để yêu cầu lực lượng quân đội Syria rút khỏi Labanon, bãi nhiệm chính quyền. Nhờ áp lực của Hội Đồng Bảo An Liên Hiệp Quốc, người lính Syria cuối cùng đã hồi hương vào ngày 30/4/2005.

Nhân dân Labanon đồng loạt lên án vụ tấn công Đài Phát Thanh Tiếng Nói Bác Ái này, ít là vì đài này không bao giờ bị tố cáo là cuồng tín; ngay cả người Hồi giáo cũng nhận thấy đài này là một phương tiện tốt cho vấn đề đối thoại liên tôn.

Đài Phát Thanh Tiếng Nói Bác Ái, theo vị giám mục trên đây cho biết, thực hiện những chương trình bằng tiếng Ả Rập, cũng như Anh Ngữ và Pháp Văn cho thành phần Á Châu sống ở Lebanon. Đài phát thanh bị nổ bom này “chẳng những phổ biến tin tức liên quan tới tất cả mọi Giáo Hội cùng toàn thể sinh hoạt của đất nước và thế giới Ả Rập, mà còn hường tới cả những tôn giáo và cộng đồng khác nữa”. Mỗi một buổi chiều đài này chuyển vận tin tức của đài phát thanh Vatican và các cuộc cử hành của Đức Thánh Cha. Trong 4 triệu dân Labanon có 40% là Kitô hữu, chính yếu là Công giáo theo lễ nghi Maronite, còn ngoài ra đa số là người Hồi giáo. Xứ sở này đã trải qua 15 năm tàn hại bởi nội chiến cho tới năm 1991.

Vị giám mục trên đây cho biết thêm rằng: “Tất cả dân chúng đều gắn bó với đài phát thanh này”. Cộng đồng Công giáo đã yêu cầu tổng thống và thủ tướng bắt tay vào việc tái thiết những gì đã bị phá hoại. “Dù thế nào chăng nữa, nếu họ không làm thì có nhiều cá nhân sẵn sàng giúp làm. Người dân Labanon đã quen với đài này rồi. Hôm nay bị phá hoại, ngày mai được tái thiết”.
 

TOP

(Đaminh Maria Cao Tấn Tĩnh, BVL, chuyển dịch từ tài liệu được Màn Điện Toán Zenit phổ biến những ngày Thứ Ba 3/12/2002 và Thứ Tư 4/12/2002, sau khi hồng y Ratzinger trở thành Giáo Hoàng ngày 19/4/2005, Zenit lại cho phổ biến bài phỏng vấn trên vào ngày Thứ Sáu 22/4/2005)

TOP

KHOA GIÁO HỘI HỌC HIỆP THÔNG CỦA CÔNG ĐỒNG CHUNG VATICANÔ II (tiếp theo Thứ Tư 4/5, Thứ Sáu 6/5, Thứ Bảy 7/5 và thứ ba 10/5)

ĐHY Joseph Ratzinger, Tổng Trưởng Thánh Bộ Đức Tin - Bài Mở Đầu cho Hội Nghị Mục Vụ của Giáo Phận Aversa Ý Quốc chiều ngày 15/9/2001

III.- Một Giáo Hội Học Hiệp Thông

Điều này không có nghĩa là không cần phải bàn đến việc quản trị tốt đẹp cũng như đến việc phân phối trách nhiệm trong Giáo Hội. Thật sự là có những điều bất quân bình cần phải sửa chữa. Chúng ta cần phải chú ý và nhổ tận gốc rễ một thứ tập trung hóa vào Tòa Thánh Rôma một cách thái quá là những gì bao giờ cũng có thể gây nguy hại. Thế nhưng, những vấn đề thuộc loại này cũng không được làm cho chúng ta phân tâm thi hành sứ vụ thật sự của Giáo Hội, bởi vì, Giáo Hội không được loan báo về mình mà là về Thiên Chúa. Chính vì để bảo đảm cho vấn đề này được thực hiện một cách thuần khiết nhất mới có vấn đề kiểm điểm trong Giáo Hội. Vấn đề kiểm điểm này phải bảo đảm được một thứ tương quan giữa việc đối thoại với Thiên Chúa và việc phục vụ chungỉ. Tóm lại, không phải ngẫu nhiên những lời Chúa Giêsu phán “kẻ làm đầu sẽ làm kẻ cuối rốt và kẻ cuối rốt sẽ là kẻ cả” đã xẩy ra hơn một lần trong Phúc Âm. Những lời ấy giống như tấm gương soi luôn ở trước mặt tất cả chúng ta.

Đối diện với việc biến quan niệm về “hiệp thông” hậu thượng hội 1985, Thánh Bộ Tín Lý Đức Tin đã nghĩ rằng cần phải dọn một “Bức Thư gửi Các Vị Giám Mục Công Giáo liên quan đến Một Số Khía Cạnh về Giáo Hội được hiểu như là một Mối Hiệp Thông”. Bức Thư này đã được ban hành vào ngày 28/5/1992. Ngày nay bất cứ thần học gia nào quan tâm đến thế giá của mình đều cảm thấy cần phải phê phán tất cả mọi văn kiện của Thánh Bộ Tín Lý Đức Tin. Bức Thư của chúng tôi gặp phải một trận bão tố phê phán, rất ít đoạn trong bản văn này được chấp nhận. Câu gây ra cuộc tranh luận nhiều nhất là câu này: “nơi mầu nhiệm chính yếu của mình Giáo Hội hoàn vũ là một thực tại có trước hết mọi Giáo Hội riêng về phương diện bản chất cũng như trần thế” (đoạn 9). Câu nói này được căn cứ vào một trích dẫn ngắn theo nhận định Giáo Phụ học là Giáo Hội duy nhất đặc thù có trước việc thiết lập các Giáo Hội riêng và hạ sinh ra các giáo hội riêng này. Các Vị Giáo Phụ đã lập lại một quan niệm của hàng tôn sư Do Thái là Sách Ngũ Kinh và dân Do Thái đã có trước. Việc tạo dựng đã được cưu mang như để cung cấp chỗ cho Ý Muốn của Thiên Chúa. Ý Muốn này cần có một dân tộc sống cho Ý Muốn của Thiên Chúa và làm cho Ý Muốn này trở thành Ánh Sáng thế gian. Vì các Vị Giáo Phụ đã nhận thấy rõ căn tính tối hậu của Giáo Hội và của dân Do Thái, các vị đã không thể nào cho Giáo Hội như là một điều gì đó ngẫu nhiên, một điều gì đó mới được thiết lập; trong cuộc qui tụ dân chúng này lại theo Ý Muốn của Thiên Chúa, các vị Giáo Phụ đã công nhận thần học nội tại của việc tạo dựng. Bắt đầu với khoa Kitô học, hình ảnh này được nới rộng và đào sâu, ở chỗ, các vị đã cắt nghĩa lịch sử, theo ảnh hưởng của Cựu Ước, như là một câu truyện yêu thương giữa Thiên Chúa và con người. Thiên Chúa tìm kiếm và sửa soạn cho Con Ngài một vị Hôn Thê, vị Hôn Thê có một không hai chính là Giáo Hội đặc thù. Theo ý nghĩa của Sách Khởi Nguyên đoạn 2 câu 24, đoạn trình thuật người nam và người nữ là “hai trở nên một thân thể”, hình ảnh về Vị Hôn Thê hiện lên với ý nghĩ về việc Giáo Hội là Thân Mình của Chúa Kitô, một so sánh theo phụng vụ Thánh Thể. Thân Mình đặc thù của Chúa Kitô đã được sửa soạn; Chúa Kitô và Giáo Hội là “hai trở nên một”, một thân thể duy nhất, nhờ đó, “Thiên Chúa sẽ trở nên mọi sự cho mọi người”. Tính cách tiền hữu về bản thể của Giáo Hội hoàn vũ, một Giáo Hội đặc thù, một Thân Mình đặc thù, một Hôn Thê đặc thù, so sánh với những tỏ hiện theo kinh nghiệm và cụ thể của các Giáo Hội riêng khác nhau, là những gì tôi thấy được là quá hiển nhiên, đến nỗi tôi thấy khó lòng mà hiểu được những lời chống đối không chấp nhận vấn đề này. Những chống đối này chỉ có thể xẩy ra khi người ta không muốn hay không thể công nhận một Giáo Hội cao cả đã được Thiên Chúa cưu mang, có thể là vì họ bị thất vọng trước những thiếu sót về phương diện trần gian của Giáo Hội. Những điều chống đối này giống như những thứ gào thét về thần học. Tất cả những điều này vẫn là một thứ hình ảnh kinh nghiệm về những mối tương hệ của các Giáo Hội cùng với những xung khắc của những giáo hội này. Như thế có nghĩa là Giáo Hội được coi như là một đề tài về thần học đã bị loại bỏ rồi. Nếu người ta chỉ có thể nhìn thấy Giáo Hội như là một cơ cấu phàm nhân, thì tất cả những gì còn lại chỉ là tàn rụi thôi. Trong trường hợp này, người ta đã loại trừ chẳng những khoa giáo hội học của các vị Giáo Phụ, mà còn cả khoa giáo hội học của Tân Ước cũng như của ý thức dân Do Thái theo Cựu Ước nữa. Không phải chỉ có những ngụy thư Phaolô sau này và Sách Khải Huyền đã xác nhận tính cách tiền hữu theo bản thể của Giáo Hội hoàn vũ đối với các Giáo Hội riêng (Thánh Bộ Tín Lý Đức Tin cũng đã tái xác định như thế). Quan niệm này có thể được thấy nơi những bức đại thư của Thánh Phaolô, chẳng hạn trong Thư gửi Giáo Đoàn Galata, Thánh Tông Đồ đã nói về Giêrusalem trên trời không phải như một điều gì đó có tính cách lớn lao và cánh chung, mà là như một điều gì đó có trước chúng ta: “Giêrusalem này là mẹ của chúng ta” (Gal 4:26). H. Schlier giải thích là đối với Thánh Phaolô, vị được thấm nhuần truyền thống Do Thái, thì Giêrusalem trên trời là một thời đai mới. Đối với Thánh Phaolô thì thời đại mới này đã hiện hữu rồi “nơi Giáo Hội Chúa Kitô. Đối với ngài, Giáo Hội là Giêrusalem thiên đình nơi con cái của Giáo Hội”.


Tôi xin kết luận thế này. Để hiểu được khoa giáo hội học của Công Đồng Chung Vaticanô II, người ta không thể coi thường không biết đến hai chương 4 và 7 của Hiến Chế Ánh Sáng Muôn Dân. Những chương này bàn về thành phần giáo dân, về ơn gọi phổ quát nên thánh, về chiều hướng đạo nghĩa và cánh chung của Giáo Hội. Trong những chương này, mục tiêu sâu xa của Giáo Hội, yếu tố thiết yếu nhất của bản thể Giáo Hội, lại được nổi bật là sự thánh thiện, nên giống Thiên Chúa. Cần phải giành chỗ cho Thiên Chúa trên thế giới này, nơi Ngài có thể tự do ngự trị nhờ đó thế giới này trở nên “Vương Quốc” của Ngài. Sự thánh thiện là điều cao cả hơn phẩm chất luân lý. Nó là sự hiện diện của Thiên Chúa nơi loài người, của loài người với Thiên Chúa; nó là “chiếc lều” của Thiên Chúa được cắm nơi loài người ở giữa chúng ta (x Jn 1:14). Nó là một cuộc tái sinh, không phải bởi huyết nhục mà bởi Thiên Chúa (Jn 1:13). Hướng chiều về sự thánh thiện cũng là một thứ hướng chiều về sự cánh chung. Bắt nguồn từ sứ điệp của Chúa Giêsu, nó là nền tảng đối với Giáo Hội. Giáo Hội hiện hữu là để trở nên nơi Thiên Chúa ngự trị trên thế gian này, là để trở nên “thánh thiện”. Đây là lý do duy nhất Giáo Hội cần phải tranh đấu, chứ không phải vấn đề tiền hữu hay vấn đề chiếm được chỗ nhất. Tất cả những vấn đề này đã được lập lại và tổng hợp ở chương cuối cùng của Hiến Chế về Giáo Hội, chương giành cho Người Mẹ của Chúa Kitô.

Như mọi người đều biết, vấn đề giành hẳn một văn kiện đặc biệt cho Mẹ Maria đã được tranh luận rất nhiều. Dù sao tôi cũng tin rằng việc đưa yếu tố Thánh Mẫu trực tiếp vào tín lý về Giáo Hội là điều thích hợp. Có thế, khởi điểm của vấn đề chúng ta cân nhắc đây một lần nữa được sáng tỏ hơn: ở chỗ, Giáo Hội không phải là một thứ thiết bị, cũng không phải là một tổ chức xã hội trong nhiều tổ chức xã hội khác. Giáo Hội là một con người. Giáo Hội là một người nữ. Giáo Hội là một Người Mẹ. Giáo Hội sống động. Kiến thức Thánh Mẫu về Giáo Hội hoàn toàn phản lại với quan niệm về Giáo Hội như là một thứ chế độ quan liêu phong kiến hay chỉ là một thứ tổ chức thuần túy. Chúng ta không thể tạo nên Giáo Hội, chúng ta cần phải là Giáo Hội. Chúng ta là Giáo Hội, Giáo Hội ở trong chúng ta chỉ ở tại chỗ đức tin của chúng ta hơn là hành động của chúng ta khuôn đức hữu thể của chúng ta. Chỉ bằng việc trở thành Thánh Mẫu chúng ta mới có thể trở thành Giáo Hội. Ngay từ khởi nguyên của mình, Giáo Hội đã không được tạo thành nên mà là được hạ sinh ra. Giáo Hội hiện hữu nơi linh hồn của Mẹ Maria từ lúc Mẹ thốt lên lời xin vâng. Đây là ý muốn sâu xa nhất của Công Đồng, đó là Giáo Hội phải được thức tỉnh nơi tâm hồn của chúng ta. Mẹ Maria chỉ cho chúng ta thấy con đường này.
 

(hết)

Nếu muốn xem lại toàn bộ bài này xin vào:

Khoa Giáo Hội Học của Công Ðồng Chung Vaticanô II
 

Đaminh Maria Cao Tấn Tĩnh, BVL
Chuyển dịch từ tuần san L’Osservatore Romano, ấn bản Anh Ngữ, N.4- 23/1/2002, trang 5-7

TOP

GIÁO HỘI HIỆN THẾ