Thánh Phaolô – Kiến Thức Thần Linh

Đức Giáo Hoàng Biển Đức XVI: Buổi Triều Kiến Chung hằng tuần Thứ Tư 8/10/2008 – Loạt bài cho Năm Thánh Phaolô Bài Giáo Lý 7

(tiếp)

Hình thức thứ ba, người ta sau hết có thể biết được những lời lẽ của Chúa Giêsu trong những bức thư của Thánh Phaolo, đó là khi ngài chuyển truyền thống tiền Phục Sinh sang giai đoạn hậu Phục Sinh. Một thí dụ điển hình là đề tài về Vương Quốc của Thiên Chúa. Đề tài này thật sự là tâm điểm của việc Chúa Kitô lịch sử giảng dạy (cf. Mt 3:2; Mk 1:15; Lk 4:43). Nơi Thánh Phaolô, việc chuyển đổi về đề tài này đã được tỏ hiện, vì sau phục sinh thì hiển nhiên Chúa Giêsu, Đấng Phục Sinh, là Vương Quốc của Thiên Chúa. Bởi thế, Chúa Giêsu ở đâu thì Vương Quốc này ở đó. Để rồi đề tài về Vương Quốc của Thiên Chúa chất chứa mầu nhiệm về Chúa Kitô này cần phải được biến thành khoa Kitô học.

Những lời chỉ dẫn riêng của Chúa Giêsu về việc vào Vương Quốc của Thiên Chúa là những gì giá trị đối với Thánh Phaolô liên quan tới việc công chính hóa bởi đức tin, ở chỗ, cả hai đều đòi hỏi một thái độ hết sức khiêm nhượng và sẵn sàng, không cao ngạo, trong việc lãnh nhận ân sủng của Thiên Chúa. Chẳng hạn, dụ ngôn về người Pharisiêu và người thu thuế (cf. Lk 18:9-14) dạy đúng như những gì Thánh Phaolô nói khi ngài nhấn mạnh rằng không ai được vênh vang trước Thiên Chúa. Cũng thế, giáo huấn của Chúa Giêsu về thành phần thu thuế và gái điếm, những thành phần sẵn sàng hơn những người Pharisiêu trong việc lãnh nhận Phúc Âm (cf. Mt 21:31; Lk 7:36-50), và những việc Người muốn ngồi cùng bàn với họ (cf Mt 9:10-13; Lk 15:1-2) cũng được tìm thấy nơi giáo huấn của Thánh Phaolô về tình yêu nhiệm mầu của Thiên Chúa đối với thành phần tội nhân (cf. Rm 5:8-10; Eph 2:3-5). Như thế, đề tài về Vương Quốc của Thiên Chúa đã được tỏ bày một cách mới mẻ, nhưng luôn trung thành với truyền thống của Chúa Giêsu lịch sử.

Một thí dụ khác của việc chuyển đổi trung thực cho cái cốt lõi tín lý về Chúa Giêsu được thấy nơi các ‘dang xưng’ chỉ về Người. Trước Phục Sinh, Chúa Kitô đã xưng mình là ‘Con Người’; sau Phục Sinh, hiển nhiên Con Người này là Con Thiên Chúa. Bởi thế, danh xưng ưa chuộng của Thánh Phaolô về Chúa Giêsu đó là ‘Kyrios – Chúa’ (cf Phil 9:11) – một danh xưng cho thấy thần tính của Chúa Giêsu. Qua danh xưng này, Chúa Giêsu hiện ra trong ánh sáng rạng ngời của việc Người phục sinh.

Trên Núi Cây Dầu, ở vào lúc Chúa Giêsu cực kỳ buồn khổ (cf Mk 14:36), các môn đệ, trước khi thiếp ngủ, đã nghe Chúa Giêsu nói với Cha ra sao và đã gọi Ngài là ‘Abba – Cha ơi’. Đây là một lời rất bình dân, tương đương với chữ ‘ba’, được con cái dùng để gọi cha của chúng. Cho đến giây phút ấy người ta không thể nào nghĩ rằng một tiếng Do Thái như thế lại được ngỏ cùng Thiên Chúa; nhưng, vì thực sự là một người con, đã thân thưa ‘Abba – Cha Ơi’ như thế trong giờ khắc thân mật ấy.

Trong những bức thư Thánh Phaolô gửi cho tín hữu Rôma và Galata, lạ lùng thay, tiếng ‘Abba’ này, một từ ngữ bày tỏ tính cách chuyên nhất về vai trò làm con của Chúa Giêsu, lại phát ra từ môi miệng của thành phần lãnh nhận phép rửa (cf Rm 8:15; Gal 4:6). Họ đã lãnh nhận ‘Thần Linh của Con’ và giờ đây mang trong mình Vị Thần Linh này, và họ có thể nói như Chúa Giêsu và với Chúa Giêsu như là những người con cái thực sự của Cha. Họ có thể thưa ‘Abba’ vì họ được biến đổi thành những người con trai con gái trong Người Con.

Sau hết, tôi muốn nói đến chiều kích cứu độ nơi cái chết của Chúa Giêsu, như chúng ta thấy trong Phúc Âm, ở đó, ‘Con Người đến không phải để được phục vụ mà là phục vụ và hiến mạng sống mình làm giá chuộc cho nhiều người’ (Mk 10:45; Mt 20:28). Việc trung thành bày tỏ về câu nói này của Chúa Giêsu xuất hiện trong tín lý của Thánh Phaolô về cái chết của Chúa Giêsu như là một thứ giải cứu (cf 1Cor 6:20), như là một sự cứu chuộc (x Rm 3:24), như là một thứ giải phóng (x Gal 5:1) và như là việc hòa giải (cf Rm 5:10; 2Cor 5:18-20). Đó là tâm điểm thần học của Thánh Phaolô, một khoa thần học được căn cứ vào câu nói ấy của Chúa Giêsu.

Tóm lại, Thánh Phaolô không nghĩ Chúa Giêsu là một cái gì đó về lịch sử, như một con người thuộc quá khứ. Ngài thực sự biết được truyền thống cao cả về đời sống của Người, về những lời Người nói, về cuộc tử nạn và phục sinh của Người, thế nhưng ngài đã không coi chúng như là một cái gì đó thuộc quá khứ; ngài nói về chúng như thực tại của Chúa Giêsu sống động. Đối với Thánh Phaolô, những lời nói và hành động của Chúa Giêsu không liên quan tới một thứ thời gian về lịch sử, tới quá khứ. Chúa Giêsu hiện sống và nói với chúng ta hiện nay và sống cho chúng ta. Đó là cách thức thực sự để nhận biết Chúa Giêsu, không theo thể lý, như là một con người thuộc quá khứ, mà là như Chúa và anh em của chúng ta, vị ngày nay đang ở với chúng ta và tỏ cho chúng ta biết sống ra sao và chết thế nào.

Đaminh Maria Cao Tấn Tĩnh, BVL, chuyển dịch theo tín liệu được Zenit phổ biến ngày 8/10/2008

(những chỗ được in đậm lên là do tự ý của người dịch trong việc làm nổi bật những điểm chính yếu quan trọng)