Thứ Năm Tuần Thánh

Nhận Thức Tam Nhật Thánh

"Con Người đến để hiến mạng sống mình làm giá chuộc cho nhiều người"

Theo Dự Án Cứu Rỗi của Thiên Chúa, như Nội Dung (trang 4) của cuốn sách này phác họa, thì Phụng Niên có thể được chia làm 3 phần tiêu biểu cho 3 Mùa Phụng Vụ chính: "Chúa Kitô: Sự Sống Tỏ Hiện", "Chúa Kitô: Sự Sống Thông Ban"' và "Chúa Kitô: Sự Sống Tái Sinh".

Chủ đề của chung Mùa Phụng Vụ thứ nhất, "Chúa Kitô: Sự Sống Tỏ Hiện" bao gồm Mùa Vọng, Đại Lễ Giáng Sinh, Mùa Giáng Sinh và Mùa Thường Niên Hậu Giáng Sinh. "Chúa Kitô: Sự Sống Tỏ Hiện" là ai và ra sao, đã được Mùa Phụng Vụ thứ nhất của Phụng Niên tưởng niệm, như được tóm gọn ở trang 44 và được trình bày ở phần nhất của cuốn sách này.

Tuy nhiên, vào Chúa Nhật 9 Thường Niên là Chúa Nhật kết thúc riêng Mùa Thường Niên Hậu Giáng Sinh cũng như chung Mùa Phụng Vụ thứ nhất, thời gian Giáo Hội tưởng niệm và cử hành mầu nhiệm "Chúa Kitô: Sự Sống Tỏ Hiện", con cái Giáo Hội đã thấy, qua Phụng Vụ Lời Chúa, đề cập đến (trang 142) việc làm chứng cho Tin Mừng Phục Sinh.

Tuy nhiên, để có thể thực sự và hoàn toàn "vượt qua sự chết mà vào sự sống" (Jn.5:24), nói cách khác, để chung con người và riêng Kitô hữu "được sống và sống viên trọn" (Jn.10:10), "Người Con duy nhất đến từ Cha, đầy ân sủng và chân lý" (Phúc Âm lễ Ban Ngày Giáng Sinh) đã phải như một "mục tử nhân lành hiến mạng sống mình vì chiên" (Jn.10:11). Như thế, theo nội dung của chung Mùa Phụng Vụ thứ hai, dưới chủ đề: "Chúa Kitô: Sự Sống Thông Ban", Tam Nhật Thánh chính là và thật sự mới đúng là Thời Điểm Vượt Qua,  (Tam Nhật Thánh vì thế còn được gọi là Tam Nhật Vượt Qua), thời điểm để Giáo Hội tái diễn trong Phụng Vụ của mình biến cố "Con Người đến để hiến mạng sống mình làm giá chuộc cho nhiều người".

Thật ra, những ngày sau Chúa Nhật Lễ Lá, cũng là Chúa Nhật Vượt Qua, được gọi chung là Tuần Thánh. Tuy nhiên, vì những biến cố chính yếu liên hệ trực tiếp đến Biến Cố Vượt Qua, theo lịch sử, lại xẩy ra vào 3 ngày Thứ Năm, Thứ Sáu và Thứ Bảy, nên ở đây chỉ chú trọng đến Tam Nhật Vượt Qua mà thôi. Qua phần Phụng Vụ Lời Chúa, được Giáo Hội chọn làm những bài đọc có ý nghĩa riêng cho Tam Nhật Vượt Qua, con cái Giáo Hội nhận thấy có 3 ý chính sau đây:

1.         "Con Người hiến mạng": vì yêu đến cùng (Thứ Năm)

2.         "Con Người hiến mạng": đến máu chảy ra (Thứ Sáu)

3.         "Con Người hiến mạng": đã sống lại rồi (Thứ Bảy)

"Con Người hiến mạng": vì yêu đến cùng

(Thứ Năm Tuần Thánh)

Chiêm Ngắm Lời Chúa là Thần Linh:  Jn 13:1-15; Ex 12:1-8, 11-14; 1Cor 11:23-26

            "Trước ngày lễ Vượt Qua, Chúa Giêsu nhận thấy rằng đã đến giờ Người bỏ thế gian này mà về cùng Cha. Người đã yêu thương thành phần riêng của Người ở thế gian này, và Người còn muốn tỏ bày lòng của Người yêu họ cho đến cùng. Ma qủi đã dụ dỗ Giuđa, con của Simon -ch-Ca, nộp Chúa Giêsu' nên trong bữa ăn tối, Chúa Giêsu - biết rõ Người từ Thiên Chúa mà đến và sẽ trở về cùng Thiên Chúa là Cha, Đấng đã ban mọi sự cho Người - đã chỗi dậy khỏi bữa ăn và cởi áo mình ra. Người lấy một cái khăn, quấn lại quanh mình. Đoạn Người đổ nước vào chậu và bắt đầu rửa chân cho các môn đệ của Người, và lấy khăn quấn quanh mình mà lau chân cho họ... Nếu Ta là Thày và là Chúa mà còn rửa chân cho các con thì các con cũng phải rửa chân cho nhau. Điều Thày vừa làm là để làm gương cho các con: Thày đã làm thế nào, các con cũng phải làm theo như vậy":

"Chúa phán cùng Moisen và Aaron trong đất Ai Cập: 'Tháng này sẽ mở đầu cho năm niên lịch của các người' các người sẽ kể nó là tháng đầu tiên trong năm. Các người hãy bảo  toàn thể cộng đồng Ich Diên rằng: Vào ngày mùng 10 của tháng này, mỗi một gia đình phải kiếm cho mình một con chiên non (con chiên đực được một năm và vô tì vết)... Các người phải giữ nó cho đến ngày 14 trong tháng, rồi cùng với toàn thể cộng đồng -ch Diên hiện diện, con chiên non sẽ được sát tế trong lúc chiều tối. Họ sẽ lấy một ít máu của nó mà bôi lên hai cánh cửa và khung cửa của mỗi nhà cùng chia phần con chiên non. Cũng vào đêm hôm ấy họ sẽ ăn thịt nướng của nó với bánh không men và rau đắng... Ngày này sẽ là một ngày lễ tưởng niệm của các người, mà mọi thế hệ của các người trong cuộc lữ hành sẽ cử hành kính Thiên Chúa như một thiết lập vĩnh viễn" -

"Chén chúc tụng là sự thông hiệp máu Chúa Kitô"' "Chúa Giêsu, vào đêm Người bị bội phản, cầm lấy bánh, sau khi tạ ơn, đã bẻ ra mà nói: 'Này là mình Ta hiến cho các con. Các con hãy làm việc này mà nhớ đến Ta'. Cũng một thể thức ấy, sau bữa ăn tối, Người cầm lấy chén mà nói: 'Chén này là tân ước trong máu Ta. Khi nào các con uống, các con hãy làm mà nhớ đến Ta'. Bởi thế, mỗi lần anh em ăn bánh này và uống chén này là anh em công bố cái chết của Chúa, cho đến khi Người đến".

Cảm Nghiệm Lời Chúa là Sự Sống:

"Con Người hiến mạng: vì yêu đến cùng". Có một điều đáng chú ý trong ngày Thứ Năm Thánh, đó là, trong Phụng Vụ Lời Chúa, Phúc Âm, bài đọc chính, lại không hề nói gì đến việc Chúa Giêsu thiết lập Bí Tích Thánh Thể và Bí Tích Tư Tế Thừa Tác, hai biến cố quan trọng nhất liên hệ đến chính việc Phụng Vụ của Giáo Hội, mà lại là bài đọc thứ hai. Chắn chắn Giáo Hội phải có ý gì khi chọn làm như thế. Một điều cũng cần chú ý ở đây nữa, đó là, trừ Phúc Âm của Thánh Lễ Vọng Phục Sinh trong ngày Thứ Bảy Thánh được trích từ bộ ba Phúc Âm Nhất Lãm, còn ngoài ra, trong hai ngày Thứ Năm và Thứ Sáu Tuần Thánh,  Phúc Âm được trích từ Phúc Âm theo thánh Gioan.

Phải chăng, vì  trong Chúa Nhật Vượt Qua, Phúc Âm Nhất Lãm trình thuật Biến Cố Vượt Qua có tính cách khách quan, mà hai ngày Thứ Năm và Thứ Sáu Thánh này, hai ngày ở trong tuần sau Chúa Nhật Vượt Qua, Giáo Hội muốn dùng Phúc Âm thánh Gioan để vạch ra cho con cái mình thấy rõ hơn phương diện chủ quan của Biến Cố Vượt Qua, phương diện nói lên nguyên động lực Vượt Qua của Chúa Kitô, ở chỗ "vì yêu đến cùng", cũng như nói lên cách thức Người đã tỏ tình yêu đến cùng của Người, ở chỗ Người đã đổ hết máu mình ra, hai chi tiết này không hề được Phúc Âm Nhất Lãm đề cập tới.

Theo tinh thần của toàn Biến Cố Vượt Qua, Chúa Kitô đã thực sự "muốn tỏ bày lòng của Người yêu họ cho đến cùng" (Phúc Âm). Tuy nhiên, theo ý nghĩa được diễn đạt qua mạch văn của bài Phúc Âm, thì Phụng Vụ Lời Chúa trong ngày Thứ Năm Tuần Thánh nói đến việc "Người còn muốn tỏ bày lòng của Người yêu họ cho đến cùng", ở ngay "trong bữa ăn tối" (Phúc Âm), khi Người "đã chỗi dậy khỏi bữa ăn và cởi áo mình ra. Người lấy một cái khăn, quấn lại quanh mình. Đoạn Người đổ nước vào chậu và bắt đầu rửa chân cho các môn đệ của Người, và lấy khăn quấn quanh mình mà lau chân cho họ" (Phúc Âm).

Tuy nhiên, việc Chúa Giêsu "muốn tỏ bày lòng của Người yêu họ cho đến cùng" ở đây, không phải chỉ có ý nghĩa về mức độ của chính tình Người "đã yêu thương thành phần riêng của Người ở thế gian này" (Phúc Âm), mà còn có ý nghĩa yêu cả người môn đệ mà Người biết và sẽ loan báo rằng sẽ phản nộp Người (x.Jn.13:18,21).

Chính vì thế, không phải hoàn toàn vô tình và ngẫu nhiên mà Lời Chúa "là Thần Linh" đã gắn liền hai chi tiết "yêu thương" và "phản nộp" lại với nhau. Điều này đã rõ ràng nơi Phúc Âm hôm nay: "Ma qủi đã dụ dỗ Giuđa, con của Simon -ch-Ca, nộp Chúa Giêsu' nên trong bữa ăn tối, Chúa Giêsu đã chỗi dậy khỏi bữa ăn và cởi áo mình ra". Sự kiện này cũng hết sức tỏ tường nơi bài đọc thứ hai: "Vào đêm Người bị bội phản, Chúa Giêsu cầm lấy bánh, sau khi tạ ơn, đã bẻ ra mà nói: 'Này là mình Ta hiến cho các con. Các con hãy làm việc này mà nhớ đến Ta'".

Thật ra, việc Chúa Giêsu thiết lập Bí Tích Thánh Thể và Tư Tế Thừa Tác, như bài đọc thứ hai đề cập tới, đã đủ nói lên lòng Người yêu thương thành phần riêng của Người đến cùng rồi, và thành phần được Người thương, cũng theo bài đọc 2, "mỗi lần (họ) ăn bánh này và uống chén này là (họ) công bố cái chết của Chúa, cho đến khi Người đến", vì đó là, theo bài đọc thứ nhất, "một ngày lễ tưởng niệm của (họ), mà mọi thế hệ của (họ) trong cuộc lữ hành sẽ cử hành kính Thiên Chúa như một thiết lập vĩnh viễn". Thế nhưng, Chúa Giêsu chỉ thiết lập Bí Tích Thánh Thể sau khi đã rửa chân cho các môn đệ, trong đó cả cả Giuđa, môn đệ mà Người cố ý nói đến một cách khéo léo trước mặt các môn đệ khác: "'Không phải tất cả đã được rửa sạch', vì Người biết kẻ phản bội Người" (Phúc Âm).

Như thế, căn cứ vào ý tứ được mạc khải qua lời Phúc Âm vừa trích dẫn trên đây, việc rửa chân cho các môn đệ của Chúa Giêsu chính là việc "Người muốn tỏ bày lòng của Người yêu họ đến cùng", ở chỗ Người muốn tỏ bày lòng của Người yêu thương đến cả người môn đệ, một trong số của các ngài, là kẻ sẽ bội phản Người. Bởi thế, trong toàn bộ Thánh Kinh nói chung và Phúc Âm nói riêng, không có một đoạn nào, bằng bài Phúc Âm của ngày Thứ Năm Tuần Thánh hôm nay, đã nói lên một cách sống động lời Chúa Giêsu minh định: "Thiên Chúa không sai Con xuống thế gian để luận phạt thế gian, song để thế gian có thể nhờ Người mà được cứu" (Phúc Âm Chúa Nhật 4 Mùa Chay năm B), và một cách đích xác lời Chúa Giêsu tuyên bố: "Con Người đến không phải để được hầu hạ mà là để hầu hạ" (Mt.20:28).

Ngoài ra, Chúa Giêsu "muốn tỏ bày lòng của Người yêu họ cho đến cùng" như thế, tức yêu cả người môn đệ phản nộp mình, được biểu hiệu qua việc rửa chân cho các môn đệ, là "để làm gương cho các con: Thày đã làm thế nào, các con cũng phải làm theo như vậy" (Phúc Âm). Đó cũng là lý do, cũng trong Bữa Tiệc Ly này, sau khi thiết lập Bí Tích Thánh Thể và Tư Tế Thừa Tác, Chúa Giêsu còn ban, qua các thánh Tông Đồ, cho Giáo Hội của Người Giới Luật Yêu Thương, một giới luật làm nên cũng như biểu hiệu cho Bản Chất Thần Linh của Giáo Hội: "Thày ban cho các con điều răn mới: đó là các con hãy yêu thương nhau. Thày đã yêu thương các con thế nào, các con cũng phải yêu thương nhau như vậy. Đó là dấu hiệu mà mọi người sẽ nhận biết các con là môn đệ của Thày" (Jn.13:34-35).

            Lạy Cha chúng con ở trên trời, Cha là "Đấng đã ban mọi sự cho Người" (Phúc Âm), Con Một của Cha, trong đó có chúng con là "thành phần riêng của Người ở thế gian" (Phúc Âm). Xin vì tình của Người yêu thương chúng con cho đến cùng, một tình yêu hoàn toàn trung thực phản ảnh tấm lòng giầu tình thương của Cha, sau khi chia gia tài cho đứa con của mình, bị nó lấy đem đi phung phá vào cuộc sống buông tuồng của nó, vẫn trông mong nó trở về với mình cho nó được sống. Chúng con xin dâng lên Cha "chén chúc tụng là sự thông hiệp máu Chúa Kitô" (đáp ca) như một Hy Tế Tạ Ơn đến muôn thuở muôn đời. Amen.

Hiện Thực Tam Nhật Thánh

Tam Nhật Thánh là thời điểm của tuần lễ sau Mùa Chay và trước Đại Lễ Phục Sinh Giáo Hội lập ra để tưởng niệm Cuộc Vượt Qua của Chúa Kitô, Đấng "đã hiến mình làm giá chuộc cho nhiều người" (Mt.20:28).

Phần Chúa Giêsu, tuy đã về trời, nhưng Người vẫn "luôn ở lại với (Giáo Hội) cho đến tận thế" (Phúc Âm Lễ Chúa Giêsu Thăng Thiên năm A). Do đó, qua Phụng Vụ của Giáo Hội trong Tam Nhật Thánh, "Chúa Kitô: Sự Sống Thông Ban" vẫn tỏ mình ra thực sự là "căn nguyên của ơn cứu độ đời đời cho những ai tùng phục Người" (bài đọc 2 Chúa Nhật 5 Mùa Chay năm B).

Còn đối với mỗi Kitô hữu, thành phần "được công chính nhờ đức tin... chấp nhận Chúa Giêsu Kitô" (bài đọc 2 Chúa Nhật 9 Thường Niên năm A), thì chung Phụng Niên và riêng mỗi Mùa Phụng Vụ chính là thời gian "ơn cứu độ gần hơn lúc mới chấp nhận đức tin" (bài đọc 2 Chúa Nhật 1 Mùa Vọng năm A), tức gần họ hơn lúc họ mới lãnh nhận Bí Tích Rửa Tội.

Thế nhưng, người Kitô hữu cần phải tránh khỏi tình trạng đáng tiếc là "có một Đấng ở giữa qúi vị mà qúi vị không biết" (Phúc Âm Chúa Nhật 3 Mùa Vọng năm B).  Ngược lại, họ còn cần phải làm sao để thực sự cảm nghiệm "thấy ơn cứu độ của Thiên Chúa" (Phúc Âm Chúa Nhật 2 Mùa Vọng năm C), được tỏ ra nơi "Chúa Kitô: Sự Sống Thông Ban", qua việc Giáo Hội tưởng niệm "Con Người hiến mạng sống mình làm giá chuộc cho nhiều người" trong Tam Nhật Thánh này. Người Kitô hữu chỉ có thể làm cho hiện thực Biến Cố Tử Nạn cũng như Mầu Nhiệm Vượt Qua của Chúa Kitô nơi con người của mình, khi họ "phải coi mình đã chết cho tội nhưng sống cho Thiên Chúa trong Đức Giêsu Kitô" (bài đọc Tân Ước Thánh Lễ Vọng Phục Sinh).

Đaminh Maria Cao Tấn Tĩnh, BVL

"Mầu nhiệm chức linh mục của Giáo Hội là ở chỗ chúng ta, những con người khốn nạn, nhờ bí tích này, có thể nói với cái tôi của Người: ‘vơi tư cách của Chúa Kitô – in persona Christi’".

ĐTC Biển Đức XVI: Thánh Lễ Truyền Dầu Sáng Thứ Năm Tuần Thánh 13/4/2006 tại Đền Thờ Thánh Phêrô

Quí Huynh thân mến trong hàng giáo phẩm và linh mục,

Anh Chị Em thân mến,

Thứ Năm Tuần Thánh là ngày Chúa Kitô trao cho 12 Tông Đồ nhiệm vụ tư tế để cử hành bằng bánh và rượu bí tích Mình và Máu của Người cho tới khi Người trở lại, thay thế cho con chiên vượt qua và tất cả mọi hy tế Cựu Ước bằng tặng ân Mình Máu của Người, tặng ân chính bản thân Người.

Như thế, việc thờ phượng mới là ở sự kiện, trước hết, Thiên Chúa ban cho chúng ta một tặng ân, và chúng ta, tràn đầy tặng ân này, trở nên tặng ân của Ngài: Tạo vật về với Tạo Hóa. Bởi vậy mà chức linh mục cũng trở thành một điều mới mẻ: Chức này không còn là một vấn đề hạ giáng nữa mà là một cuộc hội ngộ của bản thân nơi mầu nhiệm Chúa Giêsu Kitô. Người bao giờ cũng là Đấng ban phát và lôi kéo chúng ta lại với Người. Chỉ có một mình Người mới có thể nói: ‘Này là Mình Thày – này là Máu Thày’. 

Mầu nhiệm chức linh mục của Giáo Hội là ở chỗ chúng ta, những con người khốn nạn, nhờ bí tích này, có thể nói với cái tôi của Người: ‘vơi tư cách của Chúa Kitô – in persona Christi’. Người muốn thi hành chức linh mục của Người qua chúng ta. Chúng ta nhớ lại mầu nhiệm cảm kích này, một mầu nhiệm tác động chúng ta một lần nữa mỗi lần chúng ta cử hành bí tích, nhất là vào Thứ Năm Tuần Thánh. Để cái thường nhật không làm hư hại tới những gì là cao cả và nhiệm mầu, chúng ta cần phải đặc biệt tưởng nhớ như thế, chúng ta cần phải trở về với giây phút Người đặt tay Người trên chúng ta để chúng ta được tham dự vào mầu nhiệm này.

Bởi vậy, một lần nữa, chúng ta hãy suy niệm về những dấu hiệu được bí tích này cho chúng ta thấy. Tâm điểm là chính cử chỉ cổ kính của việc đặt tay, nhờ đó, Người chiếm hữu tôi khi nói: ‘Con thuộc về Cha’. Cùng với những lời này Người còn nói: ‘Con được bàn tay Cha bảo vệ. Con được trái tim Cha bao che. Con ở trong lòng bàn tay của Cha, bởi thế, con cảm thấy mình ở trong cái bao la của tình yêu Cha. Con hãy ở trong bàn tay Cha và hiến cho Cha bàn tay của con’.

Nên chúng ta hãy nhớ rằng, bàn tay của chúng ta đã được xức bằng dầu biểu hiệu cho Thánh Linh và quyền năng của Ngài. Tại sao lại phải là bàn tay? Bàn tay của con người là phương tiện cho con người hành động, nó là biểu hiệu cho khả năng của họ trong việc đối diện với thế giới, cho đến độ ‘nắm lấy nó trong tay’. Chúa đã đặt tay của Người trên chúng ta, và giờ đây Người muốn có bàn tay của chúng ta để chúng trở thành bàn tay của Người trên thế giới. Người muốn bàn tay này không còn là dụng cụ để vơ lấy sự vật, con người, thế giới về cho bản thân chúng ta, biến thế giới này thành sở hữu của chúng ta, trái lại, những bàn tay ấy là những gì truyền đạt cái giao chạm thần linh của Người, trở thành những gì phục vụ cho tình yêu thương của Người.

Người muốn những bàn tay ấy trở thành dụng cụ phục vụ, nhờ đó, chúng trở thành biểu hiện cho sứ vụ của trọn vẹn con người, một con người làm cho họ nên bảo quản viên của Người và mang Người đến cho con người. Nếu bàn tay của con người tiêu biểu một cách tượng trưng cho các tài năng của họ, nói chung là cho kỹ thuật như khả năng làm chủ thế giới, thì bàn tay được xức dầu phải là dấu hiệu của khá năng con người ban phát, của việc kiến tạo nên một thế giới yêu thương – và đó là lý do chúng ta chắc chắn cần đến Thánh Thần.

Trong Cựu Ước, việc xức dầu là dấu hiệu của vấn đề chấp nhận việc làm: Vua chúa, tiên tri, linh mục là thành phần thực hiện và ban phát ngoài những gì được xuất phát từ chính bản thân họ. Ở một nghĩa nào đó, họ tước đoạt bản thân mình để thi hành một việc phục vụ được trao hiến bản thân cho quyền sử dụng của người cao cả hơn chính họ.

Nếu ngày nay Chúa Giêsu xuất hiện trong Phúc Âm như Đấng Được Thiên Chúa Xức Dầu, như Đức Kitô Thiên Sai, thì chính là vì Người liên kết với Thánh Thần tác hành sứ vụ được Cha trao phó, nhờ đó, Người cống hiến cho thế giới một vương quyền mới, một chức tư tế mới, một đường lối mới làm ngôn sứ, một ngôn sứ không tìm mình mà là sống cho Người theo chiều hướng thế giới được tạo thành. Hôm nay, một lần nữa, chúng ta hãy trao bàn tay của chúng ta cho Người tùy nghi sử dụng, và chúng ta hãy xin Người hãy luôn nắm lấy chúng ta trong tay và dẫn dắt chúng ta một lần nữa.

Nơi cử chỉ đặt tay của vị giám mục theo bí tích này, chính Chúa Kitô đã đặt tay mình trên chúng ta. Dấu hiệu bí tích này tái diễn lại cả một hành trình cuộc sống. Có lúc, như các vị môn đệ tiên khởi, chúng ta đã gặp gỡ Chúa Kitô và nghe Người kêu gọi rằng ‘Hãy theo Thày!’ Có lẽ ban đầu chúng ta đã theo Người một cách lưỡng lự, lùi bước và nghĩ rằng không biết đó có phải thực sự là đường chúng ta đi hay chăng.

Thế rồi, vào một lúc nào đó trong cuộc hành trình này, có lẽ chúng ta đã có được cảm nghiệm của tông đồ Phêrô sau mẻ cá lạ, tức là chúng ta cảm thấy ngỡ ngàng bàng hoàng trước sự cao cả của Người, trước sự vĩ đại của việc làm ấy và trước cảnh thiếu kém của con người nghèo hèn của chúng ta, cho đến độ muốn thoái lui: ‘Ôi Chúa, xin hãy tránh xa con, vì con là một kẻ tội lỗi’ (Lk 5:8). Thế nhưng, bấy giờ, với tấm lòng hết sức nhân ái, Người đã nắm lấy tay chúng ta, kéo chúng ta đến với Người mà nói: ‘Đừng sợ! Có Thày ở với con. Thày không bỏ con đâu, nếu con không bỏ Thày!’

Và đã hơn một lần, một điều xẩy ra cho chúng ta như đã xẩy ra cho tông đồ Phêrô, khi ngài bước đi trên mặt nước để gặp gỡ Chúa thì đùng một cái ngài không cảm thấy nước dưới chân nữa nên sắp bị chìm xuống. Như tông đồ Phêrô, chúng ta cũng đã kêu lên: ‘Chúa ơi xin cứu con với!’ (Mt 14:30). Trước tất cả những gì là dữ dội của các yếu tố, làm thế nào chúng ta có thể thoát qua được những giòng nước ầm ầm tung tóe của thế kỷ và thiên kỷ vừa qua?  Thế nhưng, bấy giờ chúng ta đã nhìn vào Người… và Người đã nắm lấy tay của chúng ta và ban cho chúng ta một ‘sức nặng đặc biệt’ mới, đó là cái nhẹ nhàng của một thứ đức tin cuốn hút chúng ta lên cao.

Để rồi Người giơ tay ra nâng đỡ chúng ta và mang chúng ta đi. Người giữ chúng ta đứng vững. Chúng ta hãy luôn gắn mắt vào Người và hãy giơ tay ra cho Người. Chúng ta hãy để Người nắm lấy tay chúng ta thì chúng ta sẽ không bị chìm name, song sẽ phục vụ một sự sống mạnh hơn sự chết và phục vụ một tình yêu mạnh hơn hận thù. Niềm tin tưởng vào Chúa Giêsu, Con Thiên Chúa hằng sống, là phương tiện nhờ đó Người nắm lấy tay chúng ta và dẫn dắt chúng ta. Một trong những lời nguyện cầu tôi yêu thích là lời nguyện cầu được phụng vụ đặt vào môi miệng chúng ta trước khi Hiệp Lễ, đó là ‘Xin đừng bao giờ bỏ con lìa xa Chúa’. Chúng ta hãy nguyện xin để chúng ta không bao giờ xa lìa mối hiệp thông với Thân Thể của Người, với chính Chúa Kitô, để chúng ta không bao giờ lìa xa mầu nhiệm Thánh Thể. Chúng ta hãy Người đừng bao giờ buông tay chúng ta ra…

Chúa Kitô đã đặt tay của Người trên chúng ta. Người đã bày tỏ ý nghĩa của cử chỉ như thế qua những lời Người nói rằng: ‘Thày không còn gọi các con là tôi tớ nữa, vì tôi tớ không biết gì về những việc chủ làm. Thày gọi các con là bạn hữu, vì Thày đã nói với các con hết mọi sự Thày đã nghe nơi Cha Thày’ (Jn 15:15). Thày không còn gọi các con là tôi tớ mà là bạn hữu: Nơi những lời ấy người ta thậm chí có thể thấy được việc thiết lập thiên chức linh mục. Chúa Kitô làm cho chúng ta thành bạn hữu của Người, ở chỗ, Người ký thác cho chúng ta tất cả mọi sự; Người phó chính bản thân Người cho chúng ta để chúng ta có thể nói bằng cái tôi của Người: ‘in persona Christi capitis’. Ôi Người tin tưởng chúng ta biết là dường nào! Người thực sự phó mình vào tay của chúng ta.

Những dấu hiệu thiết yếu của việc truyền chức linh mục là tất cả những biểu lộ sâu xa của lời ấy: dấu hiệu đặt tay; trao sách – trao lời Người ủy thác cho chúng ta; trao chén biểu hiệu cho việc Người truyền đạt cho chúng ta mầu nhiệm sâu xa và thân mật nhất của Người. Trong tất cả những sự ấy còn có quyền năng tha tội nữa: Người cũng làm cho chúng ta tham dự vào việc Người nhận thức thấy tình trạng thảm thương của tội lỗi cùng với tất cả những gì là tối tăm trên thế giới, và trao cho chìa khóa vào tay chúng ta để mở lại cửa Nhà Cha trên trời. Thày không còn gọi các con là tôi tớ nữa mà là bạn hữu. Đó là ý nghĩa sâu xa của việc làm linh mục, đó là trở thành bạn hữu của Chúa Giêsu Kitô. Chúng ta cần phải tái dấn thân cho mới thân hữu hằng ngày này.

Tình thân hữu là để chia sẻ tâm tư và ước muốn. Trong mối hiệp thông này, Thánh Phaolô nói với chúng ta ở Thư gửi giáo đoàn Philiphê (x 2:2-5), chúng ta cần phải làm cho mình tưởng nghĩ như Chúa Giêsu. Và mối hiệp thông về tâm tưởng này không phải chỉ là những gì về tri thức, mà là một thứ chia sẻ về những cảm thức cùng ý muốn nên cũng chia sẻ về cả hành động nữa.

Điều này có nghĩa là chúng ta cần phải nhận biết Chúa Giêsu một cách thân tình hơn bao giờ hết, lắng nghe Người, chung sống với Người, bỏ giờ ra với Người. Việc lắng nghe Người – nơi việc ‘lectio dinina’, tức là việc đọc Thánh Kinh, không phải theo kiểu học thức mà là theo kiểu thiêng liêng; nhờ đó chúng ta biết cách gặp gỡ Chúa Giêsu là Đấng đang hiện diện và nói với chúng ta. Chúng ta cần phải suy nghĩ và phản tỉnh những lời của Người cũng như những hành động của Người trước nhan Người và cùng với Người.

Việc đọc Thánh Kinh là việc cầu nguyện, nó phải là việc cầu nguyện – nó phải xuất phát từ việc nguyện cầu và dẫn tới việc nguyện cầu. Các thánh ký nói với chúng ta rằng Chúa Kitô thường ẩn mình ở trên núi cầu nguyện thâu đêm. Chúng ta cũng cần đến thứ ‘núi’ này: đó là độ cao nội tâm chúng ta cần phải leo lên, đó là ngọn núi nguyện cầu. Chỉ có thế mối thân hữu mới phát triển. Chỉ có thế chúng ta mới có thể thi hành công việc phục vụ tư tế của chúng ta, chỉ có thế chúng ta mới có thể đem Chúa Kitô và Phúc Âm của Người đến cho con người. Việc chỉ biết hăng say hoạt động thậm chí có thể là những gì anh hùng. Thế nhưng hoạt động bề ngoài, cuối cùng, vẫn chẳng sinh hoa kết trái và mất đi hiệu năng, nếu nó không được xuất phát từ mối hiệp thông sâu xa thân mật với Chúa Kitô.

Thời gian chúng ta giành cho việc làm này thực sự là thời gian của hoạt động mục vụ, của hoạt động mục vụ đích thực. Một linh mục trước hết là một con người nguyện cầu. Thế giới thường lạc hướng của mình theo chiều hướng duy hoạt động cuồng loạn của nó. Hoạt động của nó và các khả năng của nó trở thành những gì hủy hoại, nếu không có sức mạnh của việc nguyện cầu là những gì xuất phát giòng nước sự sống có khả năng làm cho đất đai khô cằn trở nên mầu mở phì nhiêu. 

Thày không còn gọi các con là tôi tớ mà là bạn hữu. Yếu tính của thiên chức linh mục đó là làm bạn của Chúa Giêsu Kitô. Chỉ có thế chúng ta mới thực sự nói ‘thay cho Chúa Kitô – in persona Christi’, cho dù nội tâm chúng tax a lìa Chúa Kitô vẫn không thể làm tổn thương tới tính cách hiệu thành của bí tích. Làm bạn với Chúa Giêsu, làm linh mục nghĩa là làm một con người nguyện cầu. Vậy chúng ta hãy tình bạn này và hãy thoát khỏi cảnh vô tri của những người tôi tớ quê mùa. Vậy chúng ta hãy biết làm sao để sống, để chịu khổ và để tác hành với Người và cho Người.

Tình bằng hữu với Chúa Giêsu bao giờ cũng là tình bằng hữu đệ nhất với những ai thuộc về Người. Chúng ta có thể làm bạn của Chúa Kitô chỉ trong mối hiệp thông với toàn thể Chúa Kitô, tức với cả đầu lẫn thân, nơi sự sống dồi dào phong phú của Giáo Hội được sinh động bởi Chúa Kitô. Chỉ trong Giáo Hội, nhờ Chúa Kitô, Thánh Kinh mới là Lời sống động và hợp thời. Không có chủ thể sống động Giáo Hội ấp ủ các thời đại này, thì Thánh Kinh bị đổ bể thành những bản văn thường bất nhất hỗn tạp, do đó trở thành một cuốn sách của quá khứ. Thánh Kinh là những gì sống động vào lúc này đây chỉ ở nơi nào có ‘Sự Hiện Diện’ thôi – nơi nào Chúa Kitô mãi đồng thời với chúng ta: tức nơi thân thể Giáo Hội của Người.

Là linh mục tức là làm bạn với Chúa Giêsu Kitô, và điều này càng trở nên hơn thế nữa qua cả cuộc sống của chúng ta. Thế giới cần đến Thiên Chúa – không cần đến bất cứ một thần linh nào, mà là cần đến Vị Thiên Chúa của Đức Giêsu Kitô, đến Vị Thiên Chúa hóa thành huyết nhục, Vị đã yêu thương chúng ta đến chết vì chúng ta, Vị đã phục sinh và đã tao nên nơi bản thân Ngài một khoảng trống cho con người. Vị Thiên Chúa này cần phải sống trong chúng ta và chúng ta cần phải sống trong Ngài. Đó là ơn gọi linh mục của chúng ta: Chỉ có thế hoạt động linh mục của chúng ta mới sinh hoa kết trái mà thôi.

Tôi muốn kết thúc bài giảng này bằng một câu nói của Andres Santoro, vị linh mục của Giáo Phận Rôma bị sát hại ở Trebisonda đang khi nguyện cầu; Đức Hồng Y Cé đã nói cho chúng ta biết câu ấy trong Tuần Phòng (đầu Mùa Chay cho giáo triều Rôma vừa rồi). Lời đó là: ‘Tôi ở nơi đây để sống giữa những thành phần dân chúng này, nhờ đó Chúa Giêsu hiện diện giữa họ qua xác thịt của tôi… Người ta có khả năng cứu độ chỉ bằng việc hiến ban xác thịt của mình mà thôi. Sự dữ của thế giới này được hạ sinh và khổ đau được cảm nghiệm thấy, chính yếu là ở chỗ thấm nhập vào xác thịt riêng của người ta, như Chúa Giêsu đã làm’. Chúa Giêsu đã mặc lấy xác thịt của chúng ta. Chúng ta hãy hiến nó cho Người, để nhờ đó Người có thể vào đời mà đổi đời. Amen.

 
Đaminh Maria Cao Tấn Tĩnh, BVL, chuyển dịch theo tín liệu được Zenit phổ biến ngày 13/4/2006

"Sự thánh thiện của Thiên Chúa không phải chỉ là một thứ quyền năng rực rỡ khiến chúng ta phải kinh hoàng hãi sợ. Ngài là quyền lực yêu thương, nên Ngài là quyền lực thanh tẩy và tái sinh".

ĐTC Biển Đức XVI: Lễ Chiều Thứ Năm Thánh 13/4/2006 tại Đền Thờ John Lateran

‘Người đã yêu thương những kẻ thuộc về mình thì Người đã yêu thương họ tới cùng’ (Jn 13:1). Thiên Chúa yêu thương tạo vật của Ngài là con người. Ngài cũng yêu thương con người khi họ sa ngã và không bỏ rơi mặc thây họ cho rồi đời. Ngài yêu thương họ tới cùng. Bằng tình yêu của mình Ngài đã đi cho tới cùng, cho tới cực độ: Ngài đã hạ giáng không còn vinh hiển thần linh của Ngài nữa. Ngài đã bỏ đi vinh hiển thần linh của Ngài và mặc lấy thân phận tôi đòi. Ngài đã xuống tận chỗ thấp hèn nhất của tình trạng sa đọa của chúng ta. Ngài đã quì xuống trước chúng ta và cống hiến chúng ta một việc làm của người tôi tớ. Ngài rửa chân bẩn thỉu của chúng ta để chúng ta có thể được thông phần với Ngài, để chúng ta được xứng đáng ngồi vào bàn với Ngài, một việc tự mình chúng ta không bao giờ có thể làm và dám làm.

Thiên Chúa không phải là một Thiên Chúa xa vời, quá xa vời và cao cả đối với những gì là tầm thường của chúng ta. Cho dù là Ngài cao cả Ngài vẫn có thể chú trọng tới những cái tầm thường của chúng ta. Cho dù là Ngài cao cả, nhưng linh hồn của con người, một con người được tình yêu hằng hữu dựng nên ấy, lại không phải là những gì bé nhỏ, song cao cả và đáng được Ngài yêu thương. Sự thánh thiện của Thiên Chúa không phải chỉ là một thứ quyền năng rực rỡ khiến chúng ta phải kinh hoàng hãi sợ. Ngài là quyền lực yêu thương, nên Ngài là quyền lực thanh tẩy và tái sinh.

Thiên Chúa hạ giáng và biến thành một người tôi tớ, rửa chân cho chúng ta để chúng ta được ngồi vào bàn với Ngài. Tất cả mầu nhiệm của Chúa Kitô được thể hiện nơi điều này. Ý nghĩa của việc cứu chuộc được tỏ hiện nơi việc ấy. Chậu nước mà Ngài thanh tẩy chúng ta là tình Ngài yêu thương sẵn sàng chấp nhận chết đi. Chỉ có tình yêu mới có quyền năng thanh tẩy chúng ta khỏi ô uế bẩn thỉu và nâng chúng ta lên tầm mức cao cả của Thiên Chúa. Chính Ngài là bồn nước thanh tẩy chúng ta, Đấng hoàn toàn hiến mình cho chúng ta đến độ chạm tới vực thẳm khổ đau và chết chóc của họ. Ngài liên lỉ là tình yêu thanh tẩy chúng ta nơi các bí tích thánh tẩy – bí tích rửa tội và thống hối – Ngài tiếp tục quì xuống dưới chân chúng ta để cống hiến cho chúng ta một việc làm của thành phần tôi tớ, đó là việc thanh tẩy; Ngài làm cho chúng ta xứng đáng với Thiên Chúa. Tình yêu của Ngài khôn tận; Ngài thực sự yêu thương cho tới cùng.

Chúa Kitô nói: ‘Các con thanh sạch nhưng không phải tất cả mọi người trong các con đâu’ (Jn 13:10). Trong câu này Ngài đã tỏ cho chúng ta thấy tặng ân thanh tẩy cao cả Ngài cống hiến cho chúng ta, vì Ngài muốn ngồi vào bàn chung với chúng ta, trở nên lương thực cho chúng ta. ‘Thế nhưng không phải là tất cả đâu’; đây là mầu nhiệm tối tăm của vấn đề khước từ, một mầu nhiệm đã xẩy ra cho Giuđa mà chúng ta cần phải suy nghĩ thực sự trong ngày Thứ Năm Tuần Thánh này, ngày Chúa Giêsu ban mình cho chúng ta. Tình yêu của Chúa Kitô vô giới hạn thế mà con người lại đặt giới hạn cho tình yêu này.

‘Các con thanh sạch những không phải là tất cả các con đâu’. Cái gì làm cho con người ra ô uế bẩn thỉu? Đó là thái độ khước từ tình yêu, không muốn được yêu thương, không yêu thương. Đó là thái độ cao ngạo cho rằng không cần thanh tẩy, khép mình trước sự thiện hảo cứu độ của Thiên Chúa.

Thái độ cao ngạo không muốn thú nhận và nhìn nhận rằng chúng ta cần được thanh tẩy. Nơi Giuđa, chúng ta thấy bản chất của thái độ khước từ một cách rõ ràng hơn nữa. Hắn nghĩ về Chúa Giêsu theo những gì là quyền lực và thành đạt. Đối với hắn, chỉ có thực tại về     quyền lực và thành đạt mà thôi, còn tình yêu chẳng có nghĩa gì cả. Và hắn là một con người thèm muốn: Tiền bạc là những gì còn quan trọng hơn cả mối hiệp thông với Chúa Giêsu, quan trọng hơn cả Thiên Chúa và tình yêu của Ngài. Bởi đó, hắn cũng trở thành một tên dối trá, hắn cả gan ăn thua đủ với sự thật; hắn sống trong gian dối và nhắm mắt lại trước sự thật là Thiên Chúa. Bởi thế hắn bị cứng lòng, không thể ăn năn hối cải, không thể bắt đầu tin tưởng trở về như người con hoang đàng mà bỏ đi cuộc đời băng hoại.

‘Các con thanh sạch nhưng không phải là tất cả đâu’. Chúa Kitô muốn cảnh giác chúng ta ngày nay trước cái tự mãn đến độ đặt giới hạn cho tình yêu vô hạn của Ngài. Ngài mời gọi chúng ta hãy bắt chước sự khiêm tốn của Người, hãy tin tưởng vào sự khiêm tốn này, hãy để mình bị ‘nhiễm lây’ nó. Ngài mời gọi chúng ta hãy trở về nhà, bất kể chúng ta cảm thấy sai lạc đến đâu đi nữa và hãy để choi sự thiện hảo thanh tẩy của Ngài thăng hóa chúng ta và làm cho chúng ta được hiệp thông với Ngài, với chính Thiên Chúa.

Chúng ta hãy suy nghĩ một câu nữa từ đoạn Phúc Âm bất tận này, đó là câu: ‘Thày đã làm gương cho các con’ (Jn 13:15), để ‘các con cũng phải rửa chân cho nhau’ (Jn 13:14). Việc rửa ‘chân cho nhau’ này là ở chỗ nào? Nó đặc biệt có nghĩa là gì? Hết mọi việc lành làm cho kẻ khác – nhất là cho những ai bị khổ đau và những ai ít được cảm mến – là việc rửa chân vậy. Chúa Kitô kêu gọi chúng ta làm việc này, đó là hạ mình xuống, tỏ ra khiêm nhượng và can đảm hành thiện, cũng như tỏ ra sẵn sàng chấp nhận bị khước từ nhưng vẫn tin tưởng vào sự thiện hảo và kiên trì với sự thiện hảo.

Thế nhưng vẫn còn một chiều kích sâu xa hơn nữa. Chúa Kitô tẩy rửa tình trạng ô uế bẩn thỉu của chúng ta bằng sự thiện hảo có quyền năng thanh tẩy của ngài. Việc rửa chân cho nhau trước hết nghĩa là không ngừng tha thứ cho nhau, nghĩa là luôn luôn bắt đầu lại cho dù nó có thể là luống công vô ích. Nó có nghĩa là thanh tẩy nhau bằng việc chịu đựng lẫn nhau và chấp nhận những gì người khác phải chịu đựng chúng ta; nó có nghĩa là thanh tẩy nhau, cống hiến cho nhau quyền năng thánh hóa của Lời Chúa và đưa nhau đến với bí tích của tình yêu thần linh.

Chúa Kitô thanh tẩy chúng ta và bởi đó chúng ta mới dám ngồi vào bàn với Ngài. Chúng ta hãy cầu xin để Ngài ban cho tất cả chúng ta ân sủng để trở thành khách vào một ngày nào đó và vĩnh viễn ở bàn tiệc cưới vĩnh hằng. Amen!

Đaminh Maria Cao Tấn Tĩnh, BVL, chuyển dịch theo tín liệu được Zenit phổ biến ngày 15/4/2006

“Chúng ta được hạ sinh từ Thánh Thể… Thiên Chức Linh Mục cũng là một mầu nhiệm đức tin”

RỬA CHÂN & THÁNH THỂ

Trần Mỹ Duyệt

RỬA CHÂN

Chúa Giêsu rửa chân cho các môn đệ trong Bữa Tiệc Ly. Tại sao Ngài không rửa mặt hay rửa tay các ông mà chỉ rửa chân?

Theo quan niệm thông thường chân, nhất là đi chân đất phản ảnh một cái gì dơ bẩn hoặc dễ dơ bẩn, và vì thế rửa chân có ý nghĩa làm cho sạch sẽ không chỉ riêng cho đôi bàn chân, mà cả con người nữa. Do đó, người được rửa thì sạch sẽ, thơm tho, và thoải mái hơn. Riêng người rửa thì phải hạ mình xuống và chấp nhận cái dơ bẩn qua hành động rửa chân ấy. Tóm lại, nếu người được rửa sạch sẽ, thơm tho bao nhiêu, thì người rửa phải chấp nhận khom lưng, cúi mình, và vất vả lau chùi bấy nhiêu. Và trong trường hợp ấy, người rửa là người đầy tớ hay đóng vai kẻ hầu hạ; còn người được rửa đóng vai chủ nhân hay kẻ cả. Vì chỉ có kẻ làm công, người giúp việc mới rửa chân cho chủ mình, cho người trên chứ có bao giờ người chủ, người trên lại cúi mình rửa chân cho người làm công, giúp việc hoặc người dưới mình.

Nhưng Chúa Giêsu đã làm điều khác với những gì mà con người thường làm. Ngài rửa chân cho các môn đệ. Ngài làm việc này không những vì yêu thương,  mà còn là một bài học giáo dục cần thiết Ngài muốn dậy các ông, và qua các ông Ngài dậy dỗ hết mọi người chúng ta. Ngài nói về hành động rửa chân của mình: “Anh em gọi ta là Thầy, là Chúa thì phải lắm, vì đúng thật ta như vậy. Vậy nếu ta là Chúa và là Thầy mà còn rửa chân cho anh em, thì anh em cũng phải rửa chân cho nhau. Vì ta đã làm gương để anh em cũng bắt chước mà làm như ta đã làm cho anh em” (Gioan 13:13-15). Tóm lại, hành động rửa chân của Chúa Giêsu mang 3 ý nghĩa rõ ràng: 1) Làm sạch những đôi chân dơ bẩn. 2) Phản ảnh tinh thần phục vụ. 3) Phản ảnh đức ái cao cả của Thiên Chúa.

1. Làm sạch những đôi chân dơ bẩn: Chúng ta có thể khẳng định được rằng khi Chúa Giêsu rửa chân cho các môn đệ là Ngài rửa sạch những dơ bẩn của đôi chân các ông. Chắc chắn rằng Chúa không rửa cho có lệ, và cũng không rửa kiểu hình thức như nghi lễ Rửa Chân mà chúng ta thường thấy vào các dịp Thứ Năm Tuần Thánh. Hôm đó, các linh mục, giám mục, hồng y, hoặc giáo hoàng chỉ “rửa lại” những đôi chân đã được “rửa sạch” trước đó. Những đôi chân ngày hôm đó đã được xức nước hoa, và đi giầy, đi dép sạch sẽ.

Tuy nhiên, khi rửa những đôi chân dơ bẩn của các môn đệ, Chúa Giêsu không chỉ nhằm đến những kết quả thể lý, những kết quả có tính cách vật chất. Vì nếu cần, Chúa Giêsu chỉ bảo các ông hãy tự mình đi rửa lấy, bởi vì tất cả đã trưởng thành và đã lớn tuổi. Do đó, ý nghĩa của hành động rửa chân ở đây, hiển nhiên mang tính cách siêu nhiên, tính cách luân lý và đạo đức. Chúa Giêsu có ý nói với các môn đệ và chúng ta rằng, những gì làm cho con người ra dơ bẩn bao gồm chân, tay, mình mẩy, mà cả tâm hồn, trí khôn, và lòng muốn nữa, tất cả đều phải được rửa, phải được lau lọt và làm cho sạch.

Riêng để rửa những tội lỗi của con người, Chúa Giêsu đã phải dùng đến mồ hôi, nước mắt, và máu mình. Hình ảnh Ngài hấp hối trong vườn Cây Dầu, hình ảnh Ngài mồ hôi nhễ nhãi vác thập giá lên Núi Sọ. Và hình ảnh Ngài chịu chết treo trên thập giá đổ đến giọt máu cuối vì phần rỗi của nhân loại cho chúng ta thấy, việc sửa sạch, gột sạch và xó tan vết tích tội Nguyên Tổ, tội của từng người chúng ta là một việc làm rửa sạch, và làm cho sạch mà qua việc rửa chân cho môn đệ đã hé mở cho chúng ta biết. Một hình ảnh về cái chết và sự hy sinh cao cả của Chúa Giêsu.

2. Phản ảnh tinh thần phục vụ: Ngoài hình ảnh rửa cho sạch thể xác, và rửa sạch tâm hồn. Việc Chúa tự thắt lưng, bưng nước đến và quỳ gối trước mỗi môn đệ để rửa và lau chân các ông đã nói lên tinh thần phục vụ và tôi tới của Chúa Giêsu. Ngài tự mình trở thành tôi tớ và kẻ hầu hạ. Không ai có thể cưỡng ép hoặc bắt Ngài làm việc đó. Vì như Ngài đã nói với các môn đệ: ““Anh em gọi ta là Thầy, là Chúa thì phải lắm, vì đúng thật ta như vậy” (Gioan 13:13).

Việc Chúa Giêsu làm trong Bữa Tiệc Ly cũng là việc mà Ngài đã làm trong suốt cuộc sống dương thế của Ngài. Trước mặt Thiên Chúa Cha hay giữa anh chị em Ngài là chúng ta, luôn luôn lúc nào Ngài cũng là “Non ministrari set ministrarae” -  Phục vụ không hưởng thụ.  

Nhưng tại sao Chúa Giêsu lại trở thành người phục vụ? Vì Ngài biết cuộc đời con người trên dương thế vui ít, buồn nhiều. Đau khổ và nước mắt. Do đó, Ngài muốn tự trở nên kẻ hầu bàn, người rửa chân để chia sẻ và cảm nhận một cách rốt ráo những oan kiên và đau khổ của kiếp người, hầu mang lại cho nó giá trị cứu rỗi.

Chúa Giêsu là “tôi tớ” của Chúa Cha. Chúng ta là tôi tớ của người “tôi tớ” này. Nhờ đó, sự phục vụ của chúng ta đồng nghĩa với hành động phục vụ của Chúa Giêsu. Chúng ta tìm được ý nghĩa phục vụ này trong Tin Mừng khi nói về ngày Chung Thẩm trong đó kẻ lành, người dữ đều bị phán xét về một hành động: hành động phục vụ: “Khi ta đói các ngươi đã cho ăn, khát cho uống. Khi ta là khách lạ, các ngươi đã tiếp rước, mình trần cho áo mặc. Khi ta đau ốm các ngươi đã yên ủi, tù tội đến viếng thăm” (Mt 25: 35-36). Một điều ngạc nhiên là cả người lành và người dữ đều không ngờ là mình đã làm những việc ấy cho Chúa. Họ chỉ biết được điều này khi Ngài nói với họ: “Ta bảo cho các ngươi hay, khi các ngươi làm những việc ấy cho một trong những anh em bé nhỏ nhất của ta đây, là các ngươi đã làm cho chính ta” (Mt 25:40).

3. Phản ảnh Đức Ái cao cả của Thiên Chúa: Chúa đã làm gương và dậy chúng ta làm như vậy: “Vì ta đã làm gương để anh em cũng bắt chước mà làm như ta đã làm cho anh em” (Gioan 13:15). Do đó, đây không chỉ là một lời khuyên, nhưng là một lệnh truyền. Bởi vì việc chúng ta phục vụ - rửa chân cho nhau - là một hành động diễn tả và phản ảnh tình yêu cao cả của Thiên Chúa.

“Thiên Chúa là tình yêu” (1 Gioan 2:8). Do đó, Ngài không làm gì hơn là ban phát, chia sẻ, và dậy chúng ta về tình yêu. Nhưng tình yêu lại là một cái gì thiêng liêng, cao cả, nên con người chỉ nhận ra tình yêu qua những dấu chỉ của nó, đó là sự phục vụ.

Chúng ta làm gì biết và thấy được tình yêu Thiên Chúa nếu không thấy Chúa Giêsu - Thiên Chúa mặc xác phàm. Và chúng ta cũng không thể khám phá ra Chúa Giêsu nếu như không có những hành động phục vụ rõ ràng của Ngài. Ngài rao giảng, chữa lành, nuôi dân chúng, thực hiện những phép lạ, và nhất là trao ban chính mình Ngài cho nhân loại qua Bí Tích Thánh Thể và sự tự hiến trên thập giá. Đó là cách thức Thiên Chúa phục vụ con người.