“Hãy chăm lo tới mối liên hệ riêng tư của con người với Thiên Chúa, một mối liên hệ nhờ đó Thiên Chúa tỏ mình cho chúng ta nơi Chúa Kitô”

Với Các Vị Giám Mục Thụy Sĩ Thứ Năm 9/11/2006  (tiếp theo bài giảng hôm Thứ Ba 7/11/2006).

Trước hết tôi xin cám ơn tất cả chư huynh về buổi sáng hôm nay, một buổi sáng đối với tôi dường như rất ư là quan trọng trong việc thể hiện niềm cảm mến đối với tính cách đoàn tính, một thể hiện cho trách nhiệm chung của chúng ta đối với Giáo Hội cũng như đối với Phúc Âm trong thế giới vào lúc này đây. Xin cám ơn chư huynh về tất cả mọi sự!

Tôi xin lỗi vì những công việc khác, nhất là những cuộc viếng thăm  Tòa Thánh ngũ niên ‘ad limina’ – trong những ngày này đến phiên các vị Giám Mục Đức Quốc – tôi đã không thể ở cùng quí huynh.

Tôi đã thực sự muốn nghe tiếng nói của các vị Giám Mục Thụy Sĩ – thế nhưng có lẽ sẽ có những dịp khác – và dĩ nhiên có thể nghe được cuộc đối thoại trao đổi giữa Giáo Triều Rôma và các vị Giám Mục Thụy Sĩ: cả ở Giáo Triều Rôma đây nữa, Đức Thánh Cha bao giờ cũng nói với trách nhiệm đối với tòan thể Giáo Hội.

Bởi thế, cám ơn chư huynh về cuộc gặp gỡ này, một cuộc gặp gỡ đối với tôi là những gì hữu ích với tất cả chúng ta vì nó là một kinh nghiệm về mối hiệp nhất của Giáo Hội cũng như về niềm hy vọng hỗ trợ chúng ta trong tất cả mọi thứ khó khăn đang vây lấy chúng ta.

Ngoài ra, tôi xin chư huynh bỏ qua cho tôi về việc không dọn sẵn bài nói vào chính ngày đều tiên này; dĩ nhiên là tôi đã có một số tư tưởng, song không có giờ viết ra. Bởi thế, giờ đây, một lần nữa, tôi đến đây với cảnh thiếu thốn này, song cũng đúng nữa đối với một Giáo Hoàng cần phải nghèo theo tất cả mọi ý nghĩa của nó vào thời điểm này của lịch sử Giáo Hội.

Dù sao giờ đây tôi cũng không thể cống hiến cho chư huynh một Bài Diễn Từ cả thể như thường xẩy ra thích hợp theo sau một cuộc gặp gỡ với những thành quả này.

Thật vậy, tôi phải nói rằng tôi đã đọc bản tóm lược các cuộc bàn luận của chư huynh, và ngay vào lúc này đây tôi đã hết sức chú trọng lắng nghe bản phúc trình ấy: nó dường như là một bản văn thấu suốt và phong phú. Nó thực sự đáp ứng cho những vấn đề thiết yếu liên quan tới chúng ta, cả về mối hiệp nhất của toàn thể Giáo Hội cũng như về những vần đề riêng biệt của Giáo Hội ở Thụy Sĩ. Đối với tôi, nó thực sự phác họa một con đường cho những năm tới đây và chứng tỏ cho thấy ước vọng chung của chúng ta trong việc phụng sự Chúa. Nó là một văn kiện rất phong phú.

Khi đọc văn kiện này, tôi nghĩ rằng thật là ngớ ngẩn nếu giờ đây tôi bắt đầu bàn lại những đề tài đã được bàn đến  một cách thấu đáo và kỹ lưỡng trong 3 ngày vừa qua. Ở đây tôi thấy được thành quả cô đọng và dồi dào của công việc được thực hiện; Tôi nghĩ rằng rất khó lòng để thêm bất cứ điều gì nữa vào từng điểm này, một phần vì tôi đã thấy được thành quả của công việc làm ấy, chứ không phải thực sự là tiếng nói của những ai nói lên trong các cuộc bàn luận ấy.

Bởi thế, tôi nghĩ có lẽ thích hợp cho buổi tối hôm nay, vào lúc kết thúc này đây, một lần nữa trở lại với những đề tài quan trọng đang làm bận tâm chúng ta và vì thế đang là nguồn gốc của tất cả mọi chi tiết – cho dù dĩ nhiên là từng chi tiết đều quan trọng cả.

Nơi Giáo Hội, cơ cấu tổ chức không phải chỉ là những gì thuần túy bề ngoài còn Phúc Âm là những gì thuần túy về thiêng liêng. Thật vậy, Phúc Âm và Cơ Cấu Tổ Chức là những gì bất khả tách biệt, vì Phúc Âm có một thân mình, Chúa có một thân thể vào lúc này đây của chúng ta. Bởi thế mà các vấn đề thoạt nhìn tưởng thuần túy liên quan tới cơ cấu tổ chức thực sự lại là những vấn đề về thần học và trọng yếu, vì nó là vấn đề của việc hiện thực hóa và cụ thể hóa Phúc Âm trong thời đại của chúng ta.

Do đó, điều hay nhất cần làm bây giờ đó là việc nhấn mạnh một lần nữa tới những quan điểm chính yếu chi phối toàn thể việc chia sẻ của chúng ta đây. Nhờ sự thông cảm và quảng đại của các phần tử thuộc Giáo Triều Rôma, xin cho tôi tiếp tục sử dụng tiếng Đức, vì chúng ta có những thông dịch viên thông giỏi ở đây kẻo họ ngồi không chẳng có việc gì làm.

Tôi đã nghĩ đến hai đề tài đặc biệt đã được tôi nói tới mà giờ đây tôi muốn khảo sát kỹ lưỡng hơn nữa.

Vậy chúng ta hãy trở lại với chủ đề về ‘Thiên Chúa’. Óc tôi nẩy lên những lời của Thánh I Nhã: ‘Kitô hữu không phải là thành quả của một cuộc thuyết phục mà là của quyền lực’ ("Epistula ad Romanos" 3, 3). Chúng ta không được để cho đức tin của chúng ta bị cạn ráo bởi quá nhiều những thứ bàn luận về đủ mọi chuyện, bởi những chi tiết nho nhoi, trái lại, bao giờ cũng phải chú trọng trước tiên đến cái cao cả của Kitô Giáo.

Tôi nhờ rằng khi tôi thường về Đức quốc vào thập niên 1980 và 1990, tôi đã được yêu cầu thực hiện các cuộc phỏng vấn và tôi bao giờ cũng biết trước các câu hỏi sẽ được đặt ra. Những câu hỏi ấy liên quan về việc truyền chức cho nữ giới, về vấn đề ngừa thai, vấn đề phá thai và các vấn đề khác cứ liên tục diễn tiến như thế.

Nếu chúng ta để mình bị cuốn lôi vào những thứ bàn cãi này, thì Giáo Hội bị đồng hóa với một số giới luật hay với những thứ cấm kị; chúng ta làm cho người ta có cảm tưởng chúng ta là những luân lý gia có một vài niềm xác tín cổ lỗ làm sao ấy, và thậm chí cũng không thấy đâu là cái bóng dáng về tính chất cao cả thực sự của niềm tin nữa. Bởi thế tôi bao giờ cũng thấy cần phải nhấn mạnh tới tính chất cao cả nơi niềm tin tưởng của chúng ta – một quyết tâm cần chúng ta gắn bó không để cho những trường hợp như thế chi phối.

Theo chiều hướng ấy, giờ đây tôi muốn tiếp tục để hoàn tất những chia sẻ hôm Thứ Ba vừa rồi cũng như để nhấn mạnh một lần nữa rằng: cái vấn đề trên hết đó là hãy chăm lo tới mối liên hệ riêng tư của con người với Thiên Chúa, một mối liên hệ nhờ đó Thiên Chúa tỏ mình cho chúng ta nơi Chúa Kitô.

Thánh Âu Quốc Tinh đã nhấn mạnh nhiều lần hai phương diện nơi quan niệm của Kitô Giáo về Thiên Chúa: Thiên Chúa là Lời và Thiên Chúa là Tình Yêu – cho đến độ Ngài đã hoàn toàn  hạ mình, mặc lấy thân xác loài người, hiến mình trong tay chúng ta như một miếng bánh. Chúng ta lúc nào cũng phải nhớ rằng và giúp cho những người khác nhớ tới hai khía cạnh này nơi quan niệm của Kitô Giáo về Thiên Chúa.

Thiên Chúa là ‘Thần Linh Sáng Tạo’, Ngài là Lời, Ngài là lý trí. Và đó là lý do tại sao đức tin của chúng ta là một điều có liên quan tới lý trí, có thể được truyền đạt nhờ lý trí và không có lý do gì lại dấu giếm lý trí, thậm chí cả với thứ lý trí của thời đại chúng ta đây. Thế nhưng, chính vì thứ lý trí hằng hữu khôn lường này không phải thuần túy là một thứ toán học về vũ trụ, và lại càng không phải là một nguyên lý đệ nhất nào đó đã rút lui sau khi tạo nên cuộc Đại Bùng Nổ (Big Bang).

Ngược lại, lý trí này có một con tim đến nỗi có thể từ bỏ tính cách lớn lao vĩ đại của mình mà mặc lấy xác thịt. Tôi nghĩ rằng chỉ nguyên điều này thôi cũng cho thấy cái cao cả tối hậu và thực sự nơi quan niệm của chún g ta về Thiên Chúa rồi. Chúng ta biết rằng Thiên Chúa không phải là một thứ giả thiết về triết lý, Ngài không phải là một cái gì đó có lẽ hiện hữu, thế nhưng chúng ta biết Ngài và Ngài biết chúng ta. Và chúng ta có thể biết Ngài mỗi ngày một hơn nếu chúng ta tiếp tục thực hiện cuộc đối thoại trao đổi với Ngài.

Đó là lý do tại sao công việc trọng yếu nơi vấn đề chăm sóc mục vụ là dạy cho dân biết cách nguyện cầu và biết cách làm điều ấy một cách riêng tư mỗi ngày một hơn. Ngày nay, xuất hiện các học đường cầu nguyện và các nhóm nguyện cầu; rõ ràng là dân chúng đều cần đến những điều ấy. Nhiều người tìm kiếm việc suy niệm ở một chỗ khác, vì họ nghĩ rằng họ không thể tìm thấy chiều kích linh thiêng nơi Kitô Giáo.

Chúng ta cần phải tỏ cho họ thấy một lần nữa chẳng những Kitô Giáo có chiều kích thiêng liêng mà nó còn là nguồn mạch của tất cả mọi sự nữa. Để đạt được mục đích này, chúng ta cần phải gia tăng con số học đường cầu nguyện ấy, vì việc cùng nhau cầu nguyện, khi nào có thể, là để học biết cầu nguyện  riêng ở tất cả mọi chiều kích của nó: như một thứ âm thầm lắng nghe Thiên Chúa, như một thứ lắng nghe thấm nhập Lời của Ngài, thấm nhập việc im hơi lặng tiếng của Ngài, thấu hiểu được hành động của Ngài trong lịch sử cũng như nơi con người của mình; và hiểu được ngôn từ của Ngài trong đời sống của mình, nhờ đó biết đáp ứng bằng việc nguyện cầu theo những lời kinh nguyện cao cả từ những Thánh Vịnh ở Cựu Ước và những kinh nguyện Tân Ước.

Tự mình, chúng ta chẳng biết nói gì với Thiên Chúa hết, mà là những lời được gợi lên cho chúng ta: chính Thánh Linh là Đấng đã làm lên những lời lẽ nguyện cầu cho chúng ta; chúng ta có thể cảm thấy chúng, chúng ta có thể dùng chúng nguyện cầu và nhờ đó biết tự mình nguyện cầu khá hơn; chúng ta có thể ‘biết được’ Thiên Chúa và nhờ đó cảm thấy vững tâm về Ngài cho dù Ngài âm thầm câm nín – chúng ta có thể trở nên hân hoan trong Thiên Chúa. 

Việc thân tình ở với Thiên Chúa, nhờ đó, cảm nghiệm được sự hiện diện của Ngài, có thể nói là những gì làm cho chúng ta cảm nghiệm thấy một cách mới mẻ hơn bao giờ hết tính cách cao cả của Kitô Giáo, bởi thế cũng giúp cho chúng ta tìm được cách thức vượt qua tất cả mọi thứ tầm thường là những gì, tất nhiên, cũng cần phải sống và mang ra thực hành, từ ngày này đến ngày khác, trong đau thương cũng như trong yêu thương, trong vui mừng cũng như trong sầu khổ.

Thế rồi từ quan điểm này, theo tôi nghĩ, người ta nhận thấy được tầm quan trọng của Phụng Vụ thực sự như là một học đường nguyện cầu, nơi chính Chúa dạy chúng ta cầu nguyện và là nơi chúng ta cùng nguyêä cầu với Giáo Hội, cả ở những cuộc cử hành âm thầm giản dị có vài tín hữu tham dự cũng như nơi cuộc mừng lễ theo niềm tin.

Qua những cuộc đàm thoại khác nhau, giờ đây tôi đã nhận thấy, một lần nữa vào chính lúc này đây, một đàng là tính cách quan trọng biết bao đối với tín hữu về việc giữ thinh lặng trong cuộc giao tiếp với Thiên Chúa, đàng khác là cuộc mừng lễ theo niềm tin, quan trọng biết bao để làm sao có thể sống động cuộc cử hành mừng lễ này.

Thế giới cũng có những ngày mừng lễ của nó. Nietzsche thực sự đã nói rằng: Chúng ta chỉ có thể c73 hành nếu Thiên Chúa không hiện hữu. Thế nhưng, đây là một điều ngớ ngẩn, ở chỗ, chỉ khi nào Thiên Chúa hiện hữu và chạm tới chúng ta thì cuộc mừng lễ mới thực sự diễn ra mà thôi. Và chúng ta biết rằng những cuộc mừng lễ theo niềm tin này là những gì mở rộng lòng con người ra, tạo nên  những ấn tượng hữu ích cho tương lai. Trong các chuyến Tông Du Mục Vụ ở Đức quốc, Ba Lan và Tây Ban Nha, một lần nữa tôi lại thấy được rằng đức tin ở những nơi đó được sống như là một cuộc mừng lễ và nó hỗ trợ dân chúng cùng hướng dẫn dân chúng.

Trong bối cảnh ấy, tôi xin  đề cập tới một điều khác tác động tôi và tạo nên một ảnh hưởng lâu dài.

Nơi tác phẩm cuối cùng của Thánh Tôma Aquinas vẫn còn dang dở chưa xong, Cuốn Tổng Luận Thần Học mà ngài có ý cấu trúc một cách giản dị theo 3 thần đức tin, cậy, mến, vị đại Tiến Sĩ này đã bắt đầu và đã khai triển một phần chương sách của mình về đức cậy. Nơi chương này, có thể nói ngài đã đồng hóa đức cậy với việc cầu nguyện: chương về đức cậy đồng thời cũng là chương về việc cầu nguyện.

Cầu nguyện là đức cậy sinh động. Thật thế, lý do đích thực được chứa chất nơi việc cầu nguyện, lý do tại sao có thể hy vọng cậy trông, đó là việc chúng ta tiến đến chỗ giao tiếp với Vị Chúa của thế giới này, Người đang lắng nghe chúng ta, và chúng ta có thể nghe thấy Người. Đó là những gì Thánh I Nhã ám chỉ tới và là những gì tôi muốn nhắc nhở chư huynh hôm nay một lần nữa"ou peismones to ergon, alla megethous estin ho Christianismos" ("Ad Rom." 3, 3) – điều thực sự cao cả nơi Kitô Giáo, điều không châm chước cho con người khỏi những thứ nhỏ nhoi, thường nhật song cũng không bị chúng che khuất, đó là khả năng tiến đến chỗ giao tiếp với Thiên Chúa này.

Điều thứ hai được tôi lưu ý tới ngay trong những ngày này là những gì liên quan tới những vấn đề luân lý.

Tôi thường nghe nói rằng dân chúng ngày nay cảm thấy khát vọng Thiên Chúa, khát vọng linh đạo, khát vọng tôn giáo, và lại bắt đầu thấy Giáo Hội như là một đồng bạn khả đàm nhờ đó họ có thể nhận được một điều gì đó. (Đã có giai đoạn điều này chỉ thấy nơi các tôn giáo khác thôi).

Có một nhận thức đang phát triển đó là Giáo Hội đặc biệt chuyển đạt cảm nghiệm thiêng liêng; Giáo Hội như một cây choc him trời làm tổ cho dù chúng có muốn bay đi sau đó – nhưng Giáo Hội cũng thực sự là một nơi giúp con người có thể được ổn định một thời gian nào đó.

Trái lại, những gì dân chúng cảm thấy khó khăn hơn đó là thứ luân lý được Giáo Hội truyền dạy. Tôi đã suy nghĩ về điều này – tôi vẫn đang suy nghĩ về nó đã lâu – và tôi thấy càng rõ ràng hơn nữa là trong thời đại của chún g ta đây vấn đề luân lý thực sự bị chia ra làm đôi.

Xã hội tân tiến không phải chỉ thiếu những gì là luân lý mà còn ‘khám phá’ ra và cần đến chiều kích khác của luân  lý, những gì mà trong việc Giáo Hội loan báo trong các thập niên gần đây, thậm chí trước cả đó nữa, có lẽ đã chưa được trình bày đầy đủ. Chiều kích này bao gồm những đề tài to lớn về hòa bình, về việc bất bạo động, về công lý cho tất cả mọi người, về mối quan tâm đến người nghèo và về việc tôn trọng thiên nhiên. Chúng đã trở thành một tổng thể đạo lý mà, giống hệt như một quyền lực chính trị, có một quyền lực lớn mà đối với nhiều người có thể trở thành những gì thay thế hay thừa kế cho tôn giáo.

Những đề tài quan trọng về luân lý đóng một vai trò thiết yếu trong việc ban phẩm giá cho con  người và hẹn ước với họ, thay cho tôn giáo là những gì được thấy như thuộc về siêu hình học và như là một cái gì đó từ trên cao – có lẽ cũng như là một cái gì đó tư riêng nữa.

Đó là chỉ là một khía cạnh, ở chỗ cái luân lý này xẩy ra đồng thời cũng lôi cuốn cả giới trẻ nữa, thành phần hoạt động cho hòa bình, cho tình trạng bất bạo động, cho công lý, cho người nghèo, cho thiên nhiên. Ngoài ra thật sự là còn có những đề tài luân lý quan trọng cũng thuộc về truyền thống của Giáo Hội nữa. Tuy nhiên, phương tiện được cống hiến cho việc giải quyết đối với những đề tài ấy thường rất ư là đơn phương một chiều và không bao giờ có uy tín hết, song giờ đây chúng ta không thể bàn đến vấn đề này. Những đề tài quan trọng hiện đang xẩy ra.

Một lãnh vực khác của luân lý, thường gây ra tranh cãi bởi các đảng phái chính trị, liên quan tới sự sống. Một khía cạnh trong lãnh vực này đó là cổ võ sự sống từ khi được thụ thai cho tới khi tự nhiên qua đời, tức là việc bênh vực sự sống chống lại vấn đề phá thai, chống lại vấn đề triệt sinh an tử, chống lại vấn đề con người mạo dụng và tự động cho mình có quyền sử dụng sự sống.

Dân chúng thường tìm cách biện minh cho những thứ nhúng tay can thiệp này bằng mục đích có vẻ cao cả, thậm chí còn có tính cách luân lý để nắm trong tay sự sống và mạo dụng nó.

Tuy nhiên , đàng khác, sự sống cũng được nhìn nhận là một tặng ân cần phải tôn trọng và yêu chuộng từ ngay giây phút ban đầu cho tới tận giây phút cuối cùng đối với thành phần khổ đau, tật nguyền và yếu kém.

Vấn đề luân lý về hôn nhân và gia đình cũng thích hợp trong bối cảnh này. Hôn nhân có thể nói trở thành những gì bị loại trừ hơn bao giờ hết.

Chúng ta thấy được thí dụ điển hình nơi một số quốc gia tu chính luật lệ để hôn nhân không còn được định nghĩa là mối liên kết giữa một người nam và một người nữ mà là mối liên kết giữa những con người; bởi đó, rõ ràng là ý nghĩa căn bản về hôn nhân đã bị hủy diệt và nguồn gốc sâu xa của xã hội trở thành một cái gì đó hoàn toàn khác hẳn.

Việc nhận thức rằng tình dục, tình ái và hôn nhân như một cuộc hiệp nhất giữa một người nam và một người nữ  là những gì đi với nhau – ‘và họ trở nên một xác thịt’ (Gen 2:24) – đang càng ngày càng trở nên suy yếu, hết mọi mẫu liên kết dường như là những gì hoàn toàn bình thường – chúng tiêu biểu cho một thứ luân lý tổng quan bất biệt phân và là một hình thức tự do hợp với con người.

Tất nhiên, theo đó, tính cách bất khả phân ly của hôn nhân đã trở thành hầu như là một ý nghĩ không tưởng, bị nhiều nhân vật trong quần chúng thực sự dường như phủ nhận. Bởi thế mà cả gia đình thậm chí cũng dần dần bị tan rã.

Dĩ nhiên là có nhiều thứ giải thích cho vấn đề giảm sút ghê gớm nơi mức sinh sản, thế nhưng chắc chắn đóng một vai trò quyết liệt trong vấn đề này là sự kiện con người muốn hoan hưởng cuộc đời, là sự kiện họ ít tin tưởng vào tương lai và họ cảm thấy gia đình không còn tồn tại như là một cộng đồng lâu dài cho các thế hệ tương lai có thể phát triển. 

Thế nên, trong những bối cảnh ấy, việc loan báo của chúng ta đụng độ với một ý thức thực sự phản nghịch lại xã hội và với một thứ phản luân lý theo quan niệm tự do được coi như là chức năng được quyền tự động chọn lựa chẳng cần gì đến những hướng dẫn được ấn định trước cả, bất chấp, từ đó đi tới chỗ khả chấp đối với tất cả những gì là khả dĩ.

Bởi vậy, nó tự động cho mình là đúng về đạo lý, nhưng thứ nhận thức khác vẫn không bị biến mất. Nó vẫn còn đó, và tôi tin rằng chúng ta cần  phải dấn thân để tái liên kết hai lãnh vực này của luân lý và làm sáng tỏ vấn đề là chúng cần phải được liên  kết với nhau bất khả phân ly.

Chỉ khi nào sự sống con người từ khi được thụ thai đến lúc tự nhiên qua đi được tôn trọng thì đạo lý về hòa bình mới khả dĩ và khả tín; chỉ cho tới lúc ấy vấn đề phi bạo lực mới được thể hiện ở mọi chiều kích, chỉ cho tới bấy giờ chúng ta mới có thể thực sự chấp nhận tạo vật và chỉ tới bấy giờ chúng ta mới đạt được công lý đích thực.

Tôi nghĩ rằng đó là một công cuộc cao cả trước mắt chún g ta: một đàng vừa không làm cho Kitô Giáo dường như trở thành thuần luân lý, mà là một tặng ân nhờ đó chún g ta có được một tình yêu nâng đỡ chún g ta và cống hiến cho chúng ta sức mạnh cần thiết để có thể ‘mất sự sống mình’. Mặt khác, trong bối cảnh của một tình yêu tự nguyện trao ban, chúng ta cần tiến tới với những đường lối đem ra thực hành, luôn đặt trên nền tảng Bản Thập Giới là những gì ngày nay chúng ta cần phải dẫn giải với Chúa Kitô và với Giáo Hội một cách tiến bộ và mới mẻ.

Bởi vậy, những đề tài tôi nghĩ tôi cần phải và có thể diễn giải là như thế. Tôi xin cám ơn lòng quảng đại và sự nhẫn nại của chư huynh. Chúng ta hy vọng Chúa sẽ giúp tất cả chúng ta tron g cuộc hành trình của chúng ta!

Đaminh Maria Cao Tấn Tĩnh, BVL, chuyển dịch trực tiếp từ mạng điện toán toàn cầu của Tòa Thánh Vatican

http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/speeches/2006/november/documents/hf_ben-xvi_spe_20061109_concl-swiss-bishops_en.html

Thưa Quí Vị Giám Mục,

Thưa Quí Tôn Vị Nữ Nam,

Tôi hân hoan gửi lời chào đến các phần tử của Giáo Hoàng Hàn Lâm Viện Các Khoa Học nhân dịp Đại Hội thường niên, và tôi xin cám ơn Giáo Sư Nicola Babibbo về những lời lẽ tốt đẹp ngỏ lời chào tôi thay cho quí vị. Đề tài cho cuộc họp của quí vị – ‘Khả Năng Dự Đoán nơi Khoa Học: Vấn Đề Chính Xác và Những Giới Hạn” – là những gì bàn tới một phẩm chất chuyên biệt của khoa học tân tiến. Thật vậy, khả năng dự đoán là một trong những lý do chính đối với thế giá của khoa học trong xã hội hiện đại. Việc thiết lập phương pháp khoa học đã cống hiến cho các khoa học khả năng dự đoán các hiện tượng xẩy ra, nghiên cứu diễn tiễn của các hiện tượng đó, nhờ đó kiểm soát được môi trường con người sống động.

‘Vấn đề tiến bộ’ đang gia tăng này của khoa học, đặc biệt là khả năng của nó trong việc làm chủ thiên nhiên tạo vật bằng kỹ thuật, có những lúc đã dính dáng tới một ‘cuộc thoái lui’ tương ứng của triết học, của tôn giáo, và thậm chí của cả đức tin Kitô Giáo. Thật vậy, có một số người đã thấy nơi việc tiến bộ này của khoa học và kỹ thuật tân tiến một trong những lý do chính cho tình trạng tục hóa và duy vật chủ nghĩa: tại sao lại cần đến vấn đề khẩn cầu cùng Thiên Chúa để làm chủ những hiện tượng ấy trong lúc khoa học cho thấy nó có thể làm được điều ấy chứ? Thật sự là Giáo Hội nhìn nhận rằng ‘nhờ khoa học và kỹ thuật hỗ trợ…, con người đã nới rộng việc làm chủ của mình trên hầu như toàn thể thiên nhiên tạo vật’, bởi đó mà giờ đây con người, bằng hoạt động của mình, đang làm phát sinh ra những lợi ích từng được họ tìm kiếm từ các quyền lực trên cao’ (Gaudium et Spes, 33). Kitô Giáo cũng đồng thời không chấp nhận là có một cuộc xung khắc bất khả tránh giữa đức tin siêu nhiên và tiến bộ khoa học. Ngay chính ở khởi điểm của mạc khải Thánh Kinh đó là việc khẳng định rằng Thiên Chúa đã tạo dựng nên con người, phú bẩm cho họ trí khôn, và đặt họ trên tất cả mọi tạo vật trên trần gian này. Nhờ đó, con người đã trở thành một quản viên của thiên nhiên tạo vật và là ‘một phụ giúp viên’ của Thiên Chúa. Nếu chúng ta nghĩ, chẳng hạn, về cách thức làm thế nào khoa học tân tiến, nhờ biết dự đoàn các hiện tượng thiên nhiên, đã góp phần vào việc bảo vệ môi trường, vào vấn đề tiến bộ của những quốc gia phát triển, vào việc chiến đấu chống lại các thứ dịch bệnh, và vào việc gia tăng tuổi thọ cho sự sống con người, thì mới thấy rõ là không có gì là xung khắc giữa việc Thiên Chúa quan phòng với công việc thực hiện của nhân loại cả. Đúng vậy, chúng ta có thể nói rằng công việc dự đoán, kiểm soát và quản trị thiên nhiên vạn vật, những gì khoa học ngày nay thực hiện một cách cụ thể hơn trong quá khứ, tự nó thuộc về dự án của Đấng Hóa Công.

Tuy nhiên, khoa học, trong khi cống hiến dồi dào như thế, cũng chỉ cống hiến được những gì theo mục đích của nó thôi. Con người không thể nào tin tưởng một cách sâu xa và tuyệt đối vào khoa học và kỹ thuật đến nỗi tin tưởng rằng việc tiến bộ của khoa học và kỹ thuật có thể giải thích được hết mọi sự và có thể làm hoàn toàn mãn nguyện tất cả mọi nhu cầu hiện hữu và tâm linh. Khoa học không thể nào thay thế được triết học và mạc khải, trong việc cung cấp một giải đáp trọn vẹn cho những vấn nạn sâu xa nhất của con người: những vấn nạn về ý nghĩa của sự sống và sự chết, về những giá trị tối hậu, và về bản chất của chính vấn đề tiến bộ. Đó là lý do Công Đồng Chung Vaticanô II, sau khi nhìn nhận các thứ lợi ích đạt được từ những tiến b ộ của khoa học, đã vạch ra rằng ‘có thể lầm lẫn coi các phương pháp tìm cầu nghiên cứu của khoa học như là qui chuẩn tối hậu trong việc đạt tới sự thật’, rồi thêm: ‘thật là nguy hiểm khi con người, tin tưởng thái quá vào những khám phá ngày nay, nghĩ rằng họ đầy đủ rồi, không cần tìm kiếm những giá trị cao hơn nữa’ (cùng nguồn, đoạn 57).

Khả năng dự đoán của khoa học cũng khơi lên vấn đề về những trách nhiệm đạo lý của thành phần khoa học gia nữa. Những khẳng định của họ cần phải được chi phối bởi việc tôn trọng chân lý cũng như bởi việc chân thành nhìn nhận cả sự chính xác lẫn những giới hạn bất khả tránh của phương pháp khoa học. Quả thực thì điều này có nghĩa là tránh đi những tiên đoán báo động không cần, khi những tiên đoán ấy không được căn cứ vào các dữ kiện đầy đủ hoặc vượt quá khả năng thực sự của khoa học trong việc tiên đoán. Thế nhưng, nó cũng có nghĩa là tránh đi những gì nghịch lại, tức là vấn đề giữ im lặng, bởi hãi sợ, trước những vấn đề đích thực. Tầm mức ảnh hưởng của các khoa học gia trong việc hình thành dư luận quần chúng căn cứ vào kiến thức của họ là những gì hết sức quan trọng không được coi thường vì sự vội vàng không đúng lúc hay vì muốn trở thành nổi nang trong quần chúng. Vị tiền nhiệm của tôi là Đức Giáo Hoàng Gioan Phaolô II có lần đã nhận định: ‘Các khoa học gia, chính vì họ biết hơn mà họ được kêu gọi phục vụ hơn. Vì quyền tự do được nghiên cứu đã giúp họ có được một kiến thức chuyên biệt hóa mà họ cần phải có trách nhiệm trong việc sử dụng kiến thức ấy một cách khôn ngoan cho thiện ích của toàn thể gia đình nhân loại’ (Address to the Pontifical Academy of Sciences, 11 November 2002).

Quí Hàn Lâm Viên thân mến, thế giới của chúng ta tiếp tục nhìn vào quí vị và đồng nghiệp của quí vị để hiểu rõ hơn những thành quả khả dĩ nơi nhiều hiện tượng thiên nhiên quan trọng. Chẳng hạn, tôi nghĩ đến những thứ đe dọa liên tục xẩy đến cho môi trường đang ảnh hưởng tới toàn thể các dân tộc, và nhu cầu khẩn trương trong việc khám phá ra những nguồn năng lượng thay thế an toàn thuận lợi cho tất cả mọi người. Các khoa học gia sẽ tìm được sự ủng hộ của Giáo Hội nơi nỗ lực của họ trong việc đương đầu với những vấn đề ấy, vì Giáo Hội đã lãnh nhận từ vị sáng lập thần linh của mình công việc hướng dẫn lương tâm con người tới sự thiện hảo, kết đoàn và bình an. Chính vì lý do đó Giáo Hội cảm thấy có nhiệm vụ buộc phải nhấn mạnh rằng khả năng của khoa học trong việc dự đoán và kiểm soát không bao giờ được sử dụng để chống lại sự sống của con người và phầm giá của sự sống này, song bao giờ cũng phải phục vụ sự sống ấy, phục vụ thế hệ hiện nay cũng như những thế hệ mai sau.

Còn một ý nghĩ cuối cùng được chủ đề của Hội Nghị quí vị gợi lên cho chúng ta hôm nay. Như một số báo chí xuất hiện trong mấy ngày vừa rồi đã nhấn mạnh, đó là chính phương pháp khoa học, trong việc thu thập các dữ kiện cũng như trong việc coi xét cùng sử dụng những dữ kiện ấy cho những dự phóng, là những gì vốn có những giới hạn, khiến cho khả năng tiên đoán của khoa học thực sự bị hẹp lại đối với những phạm vi và đường lối riêng biệt. Bởi thế, khoa học không thể cho rằng mình có thể thực hiện được một cuộc trình bày hoàn toàn dứt khoát về tương lai của chúng ta cũng như về tình trạng diễn tiến của mọi hiện tượng được nó nghiên cứu. Triết học và thần học có thể góp phần quan trọng cho vấn đề bản thể học trọng yếu này, chẳng hạn, khi giúp cho những khoa học thực nghiệm thấy được sự khác biệt giữa cái bất lực của toán học trong việc tiên đoán một số biến cố với cái hiệu lực của nguyên tắc nhân quả, hay giữa cái bất định hoặc ngẫu nhiên theo khoa học với cái nhân quả ở lãnh vực triết lý, hoặc sâu xa hơn nữa, giữa cái tiến hóa được coi như là nguồn gốc của một chuỗi nối tiếp trong không gian và thời gian, với việc tạo dựng là nguồn gốc tối hậu của thứ hữu thể dự phần nơi Hữu Thể tất yếu.

Đồng thời cũng có một tầm mức cao hơn thực sự trổi vượt trên tất cả mọi dự đoán của khoa học, tức là thế giới tự do của con người và lịch sử. Trong khi các thứ vũ trụ về thể lý có những diễn tiến về thời không thì chỉ có nhân loại, theo nghĩa hẹp, là có lịch sử, một thứ lịch sử về quyền tự do của nhân loại. Tự do, như lý trí, là một yếu tố quí báu của hình ảnh Thiên Chúa nơi chúng ta, và nó không bao giờ có thể bị phân tích một cách dứt khoát nổi. Cần phải nhìn nhận và tôn trọng chiều kích siêu việt của nó đối với thế giới vật chất, vì nó là dấu hiệu cho thấy nhân phẩm của chúng ta. Nhân danh khả năng cho là tuyệt đối của phương pháp khoa học trong việc dự đoán, cũng như nhân danh tình trạng thế giới của con người để mà chối bỏ chiều kích siêu việt ấy sẽ đưa đến việc làm mất đi những gì là nhân bản nơi con người, và vì không nhìn nhận cái đặc thù cũng như siêu việt của mình, sẽ có nguy cơ mở đường cho việc con người khai thác mình.

Các bạn thân mến, để kết thúc những chia sẻ này, một lần nữa tôi hứa cùng các bạn là tôi hết sức chú trọng tới những hoạt động của Học Viện Tòa Thánh n ày, và hứa nguyện cầu cho các bạn cùng gia đình các bạn. Tôi xin phúc lành khôn ngoan, hoan lạc và an bình của Thiên Chúa Toàn Năng ban xuống cho tất cả các bạn.

Đaminh Maria Cao Tấn Tĩnh, BVL, chuyển dịch theo tín liệu được Zenit phổ biến ngày 6/11/2006

(Sau 12 đoạn ngắn chào hỏi mọi người tham dự, cả những vị có chức sắc lẫn sinh viên, đặc biệt các cha Dòng Tên quản trị đại học này của các vị, thành phần ân nhân bảo trợ cho đại học, và cả ĐHY Tổng Trưởng Thánh Bộ Giáo Dục Công Giáo là Đại Chưởng Ấn của đại học này, ngài bắt đầu chính thức tiến vào phần huấn dụ của mình như sau:)

Tôi hân hoan được ở trong khu sân nội cung của đại học này, một khu vực tôi đã băng ngang qua lại một số lần. Tôi đặc biệt nhớ đến cuộc biện hộ luận án của linh mục Lohfink diễn ra vào thời Công Đồng Chung Vaticanô II trước sự hiện diện của nhiều vị Hồng Y cùng với những chuyên gia thấp hèn như tôi.

Tôi đặc biệt luyến nhớ đến thời gian vào năm 1972, với tư cách là Giáo Sư về Tín Lý và Lịch Sử Tín Lý ở Đại Học Regensburg, tôi đã được vị Viện Trưởng bấy giờ là linh mục Hervé Carrier, SJ, phái tới để dạy một khóa cho các sinh viên thuộc vòng hai chuyên về Tín Lý Thần Học. Tôi đã dạy một khóa về Thánh Thể Cực Thánh.

Quen thuộc với những thời điểm ấy, tôi có thể nói với anh chị em, quí Giáo Sư và Sinh Viên thân mến, rằng để nỗ lực học hỏi và giảng dạy có một ý nghĩa liên hệ với vương quốc của Thiên  Chúa, cần phải được nâng đỡ bởi các thần đức. Thật vậy, đối tượng trực tiếp của các ngành khác nhau về kiến thức thần học là chính Thiên Chúa, vị Thiên Chúa đã tỏ mình ra nơi Chúa Giêsu Kitô, vị Thiên Chúa mang bộ mặt con người.

Cho dù, như trong Giáo luật và Giáo sử, đối tượng trực tiếp là Dân Chúa theo chiều kích hữu hình lịch sử của mình thế nào, thì việc phân  tích sâu xa của đề tài này cũng thúc đẩy chúng ta tái chiêm ngưỡng bằng đức tin mầu nhiệm Chúa Kitô Phục Sinh. Chính Người, Đấng hiện  diện trong Giáo Hội, dẫn dắt Giáo Hội băng qua giữa các biến cố của thời đại hướng tới tình trạng hoàn trọn cánh chung, một đích điểm chúng ta đã bắt đầu tiến về trong niềm hy vọng.

Tuy nhiên, biết Thiên Chúa chưa đủ. Để thực sự gặp gỡ Ngài, con người cũng cần phải mến  yêu Ngài nữa. Hiểu biết trở thành yêu thương.

Việc học hỏi Thần học, Giáo luật và Giáo sử chẳng những là việc hiểu biết về những xác quyết về đức  tin được công thức hóa theo lịch sử và việc áp dụng thực hành của nó, mà bao giờ cũng còn là một thứ kiến thức liên quan tới những niềm xác quyết ấy theo đức tin, đức cậy và đức mến nữa.

Chỉ có duy Thần Linh mới dò được thâm cung của Thiên Chúa (x. 1Cor 2:10); bởi vậy mà chỉ khi nào biết lắng nghe Thần Linh, con người mới có thể thấu triệt được chiều sâu của các kho tàng, khôn ngoan và kiến thức về Thiên Chúa (x Rm 11:33).

Chúng ta lắng nghe Thần Linh bằng việc  nguyện cầu, khi lòng chúng ta hướng v ề việc chiêm ngắm mầu nhiệm của Thiên Chúa được mạc khải cho chúng ta nơi Người Con Giêsu Kitô, hình ảnh của Thiên Chúa vô hình (x Col 1:15), được đặt làm Thủ Lãnh Giáo Hội và là Chúa của tất cả mọi sự (x Eph 1:10; Col 1:18).

Từ nguyên thủy của mình là Viện Đại Học Rôma - Collegium Romanum, Đại Học Đường Gregorian đã nổi bật về việc nghiên cứu học hỏi triết lý và thần học. Một danh sách dài tên tuổi các triết gia và thần học gia nổi tiếng đã theo nhau giữ các chức Khoa Trưởng ở Trung Tâm hàn lâm này; chúng ta c ũng cần phải thêm vào bản danh sách này các giáo luật gia và giáo sử gia danh tiếng, thành phần đã cống hiến năng lực của mình trong các bức tường thế giá này.

Tất cả những vị ấy đã góp phần quan trọng vào việc phát triển ngành về kiến thức họ đã học hỏi, bởi đó, họ cũng đã góp phần vào việc phục vụ quí báu cho Tòa Thánh trong việc thi hàn h vai trò của Tòa Thánh v ề lãnh vực tín lý, kỷ luật và mục vụ. Qua việc tiến triển của các thời điểm, cần phải thay đổi cái nhìn. 

Ngày nay, cần phải chú ý tới cái thách đố của một nền văn hóa trần tục, một nền văn hóa ở nhiều phần đất trên thế giới có khuynh hướng càng ngày càng chối bỏ chẳng những hết mọi dấu hiệu của việc Thiên Chúa hiện diện trong sinh hoạt của xã hội và của con người, mà còn, qua một vài phương tiện, những phương tiện đánh lạc hướng và làm lu mờ đi lương tâm chính trực của con người, đang nỗ lực làm tiêu hao đi khả năng con người lắng nghe Thiên Chúa nữa.

Không thể nào không lưu ý tới mối liên hệ với các tôn giáo khác, mối liên hệ chẳng những có tính cách xây dựng nếu nó tránh đi được tất cả những gì là mập mờ làm suy yếu đi nội dung thiết yếu của niềm tin tưởng của Kitô Giáo vào Chúa Kitô, Đấng cứu độ duy nhất của toàn thể nhân loại, cũng như niềm tin tưởng vào Giáo Hội, bí tích cứu độ cần thiết để cứu độ toàn thể nhân loại. 

Ở đây chúng ta không thể quên được các khoa học nhân bản khác đang được phát triển tại Đại Học Đường nổi tiếng này theo truyền thống vẻ vang về hàn lâm của viện Đại Học Rôma đây. Tất cả đều quá biết về cái thế giá lớn lao của Viện Đại Học Rôma này có được nơi các ngành Toán học, vật lý và thiên văn.

Chỉ cần nhắc lại rằng lịch “Gregorian”, một thứ lịch được gọi như thế vì nó được vị tiền nhiệm của tôi là Đức Grêgôriô XIII muốn thực hiện, và đang được sử dụng khắp thế giới, là bộ lịch được cha Christopher Clavius biên soạn vào năm 1582, một vị Giảng viên của Đại Học Đường này.

Chỉ cần đề cập tới cha Mattêô Ricci, vị đã mang đến tận Trung Hoa thứ kiến thức ngài có được như môn sinh của Clvius, chưa kể tới chứng từ đức tin của ngài.

Ngày nay, những người môn đệ trên không còn dạy ở Đại Học Grêgôriô này nữa, mà đã được thay thế bởi các khoa học nhân bản như tâm lý học, xã hội học và thông thông xã hội.

Bởi vậy, con người cần phải được hiểu biết sâu xa hơn, cả về chiều kích bản vị của họ lẫn chiều kíc h ngoại tại của họ như là một nhà kiến thiết xã hội trong công lý và hòa bình, và như một truyền đạt viên chân lý.

Không thể nào hoàn toàn hiểu được con người, cả trong nội tại cũng như ngoại diện, nếu họ không hướng về siêu việt thể. Không biết qui chiếu vào Thiên Chúa, con người không thể giải đáp những vấn nạn nồng cốt đang làm day dứt và mãi làm khắc khoải tâm can của họ liên quan tới cùng đích của cuộc đời họ và ví thế liên quan tới ý nghĩa cuộc sống của họ. 

Không căn cứ vào Thiên Chúa, con người không thể đáp ứng những vấn nạn trọng yếu đang làm bối rối và sẽ mãi làm bối rối tâm can của họ liên quan tới cùng đích đời sống của họ cũng là đến ý nghĩa của đời sống họ. Bởi thế, thậm chí họ không thể kết hiệp trong xã hội những thứ giá trị về đạo lý là những gì duy nhất có thể góp phần vào việc chung sống hợp với con người.

Không dựa vào Thiên Chúa thì định mệnh của con người chỉ là những gì lẻ loi sầu khổ khiến họ thất vọng mà thôi.

Chỉ khi nào biết căn cứ vào Vị Thiên Chúa Yêu Thương, Đấng đã tỏ mình ra nơi Chúa Giêsu Kitô, con người mới tìm thấy ý nghĩa của cuộc đời mình và mới sống trong niềm hy vọng, bất chấp có trải qua những sự dữ làm tổn thương đến đời sống của họ và xã hội họ sống.

Hy vọng là những gì giúp cho con người không khóa mình lại trong một thứ chủ nghĩa tuyệt mệnh tê liệt và cằn cỗi, mà là hướng về một cuộc hăng say dấn thân trong xã hội họ sống để có thể canh tân xã hội. Đó là c ông việc Thiên Chúa ủy thác cho con người khi Ngài tạo dựng nên họ theo hình ảnh Ngài và tương tự như Ngài, một công việc làm cho hết mọi người được đầy tràn phẩm vị cao cả nhất có thể, nhưng cũng kèm theo cả một trác h nhiệm lớn lao nữa.

Chính vì chiều hướng ấy mà quí vị, Giáo sư và Giảng viên của Đại Học  Đường Gregorian được kêu gọi để huấn luyện sinh viên do Giáo Hội ký thác cho quí vị. Việc huấn luyện trọn vẹn cho giới trẻ đã từng là một trong những việc tông đồ của Dòng Tên từ đầu; đó là lý do tại sao Đại Học Đường Rôma đã đảm n hận sứ vụ này ngay từ đầu.

Việc ủy thác cho Dòng Tên ở Rôma, bên cạnh Tòa Thánh, Giáo Hoàng Đại Học Cao Đẳng Đức quốc, Chủng Viện Rôma, Đại Học Đại Học Cao Đẳng Đức-Hung, Đại Học Đại Học Cao Đẳng Anh quốc, Đại Học Đại Học Cao Đẳng Hy Lạp, Đại Học Đại Học Cao Đẳng Tô Cách Lan, và Đại Học Đại Học Cao Đẳng Ái Nhĩ Lan, có mục đích để bảo đẻm việc huấn luyện hàng giáo sĩ thuộc các quốc gia ấy là nơi mối hiệp nhất của đức tin và mối hiệp thông với Tòa Thánh đã bị đỗ vỡ.

Những Đại Học Cao Đẳng này vẫn còn gửi hầu hết tất cả mọi sinh viên của mình hay phần lớn trong họ đến Đại Học Đường Gregorian, để tiếp tục sứ vụ nguyên thủy ấy.

Qua giòng lịch sử, nhiều Đại Học Cao Đẳng khác đã liên kết với các Đạo Học Cao Đẳng được kể trên, làm cho công việc đang đè nặng trên vai của quí vị, hỡi quí vị Giáo sư và Giảng viên thân mến, lại càng trở thành khẩn thiết hơn bao giờ hết!

Thế nên, thật là thích hợp là sau khi đã suy nghĩ chín chắn, quí vị đã soạn thảo ra một ‘Bản Tuyên Ngôn Chủ Hướng” là những gì thiết yếu cho một tổ chức như của quí vị đây, vì nó tóm gọn bản chất và sứ vụ của nó.

Theo chiều hướng ấy, quí vị gần đi đến chỗ kết thúc việc quí vị điều chỉnh những Điều Lệ của Đại Học Đường này và của các Luật Chung, cùng với các Điều Lệ và Qui Luật của những Phân Khoa khác nhau, các Cơ Cấu và Trung Tâm  khác nhau.

Điều này sẽ giúp xác định căn tính của Đại Học Đường Gregorian hơn nữa và giúp cho việc soạn thảo những chương trình học vấn xứng hợp hơn với việc hoàn thành sứ vụ của quí vị, một sứ vụ vừa dễ lại vừa khó.

Dễ vì căn tính và sứ vụ của Đại Học Đường Gregorian là những gì đã được tỏ tường ngày từ những ngày đầu tiên, theo những qui định được  các vị Giáo Hoàng Rôma tái xác nhận, trong số những vị Giáo Hoàng này có 16 vị xuất thân từ đại học đây.

Nó đồng thời cũng là một sứ vụ khó khăn, vì nó bao hàm v iệc liên  lỉ trung thành với lịch sử và truyền thống của mình để chẳng những không mất đi gốc gác lịch sử của nó mà còn cởi mở với thực tại hiện đại  để khôn ngoan đáp ứng, sau khi cẩn thận cứu xét, với các nhu cầu của Giáo Hội và thế giới ngày nay.

Là một Giáo Hoàng Đại Học Đường của Giáo Hội, Trung Tâm hàn lâm này dấn thân ‘sentire in Ecclesia et cum Ecclesia – cảm nhận trong Giáo Hội và với Giáo Hội’. Nó là một cuộc dấn thân xuất phát từ tình yêu mến Giáo Hội, Mẹ của chúng ta và là Hiền Thê của Chúa Kitô. Chúng ta cần phải yêu mến Giáo Hội như chính Chúa Kitô  mến yêu Giáo Hội, chấp nhận khổ đau trên thế gian này để hoàn tất những gì còn thiếu trong cuộc khổ nạn của Chúa Kitô trong xác thịt của chúng ta (x Col 1:24).

Nhờ đó, nó mới có thể hình thành các thế hệ linh mục mới, Tu Sĩ và giáo dân dấn thân mới. Thật thế, chúng ta chỉ cần tự hỏi mình là chúng ta muốn thứ huấn luyện như thế nào trong việc truyền đạt cho thành phần  sinh viên c ủa chúng ta, cho dù là linh mục, Tu Sĩ hay giáo dân đây.

Quí vị Giáo sư và Giảng sư thân mến, dĩ nhiên là quí vị có ý muốn đào luyện các linh mục thông thái song đồng thời cũng dọn mình sống đời phục vụ tất cả mọi người Chúa ủy thác cho thừa tác vụ của họ, bằng một tấm lòng tha thiết, trong sự khiêm nhượng và bằng một đời sống khổ chế.

Như thế, quí vị có ý cống hiến một cuộc đào luyện vững chắc về tri thức cho thành phần tu sĩ nam nữ, nhờ đó họ mới có thể hân hoan sống đời tận hiến Chúa ban cho họ và cho thấy họ như là một dấu hiệu cánh chung cho cuộc sống tương lai là nơi tất cả chúng ta được kêu gọi tới.

Cũng vậy, quí vị muốn sửa soạn cho những con người nam nữ giáo dân có khả năng để thi hành những việc phục vụ và những vai trò trong Giáo Hội, trước hết và trên hết, là men của Vương Quốc Thiên Chúa trong lãnh vực trần thế.

Theo quan điểm ấy mà chính năm nay đây, viện Đại Học này đã bắt đầu một chương trình liên ngành để huấn luyện thành phần giáo dân sống ơn gọi giáo hội chuyên biệt cho việc dấn thân về đạo lý nơi đấu trường xã hội.

Tuy nhiên, anh chị em sinh viên thân mến, việc huấn luyện cũng là trách nhiệm của anh chị em nữa.

Hẳn nhiên là việc học hành đòi phải liên lỉ khổ chế và bỏ mình, thế nhưng chính vì theo đường lối ấy mà con người được huấn luyện bỏ mình và cảm thức trách vụ.

Thật vậy, những gì anh chị em học hỏi hôm nay đây là những gì anh chị em sẽ mang ra truyền đạt mai ngày, khi Giáo Hội ủy thác cho anh chị em thừa tác vụ thánh hay các việc phục vụ và vai trò khác cho lợi ích của cộng đồng. Trong tất cả mọi trường hợp, cái sẽ mang lại niềm vui cho lòng của anh chị em sẽ là kiến thức được anh chị em luôn ấp ủ bằng những ý hướng chính trực, nhờ đó người ta mới chắc chắn là mình tìm kiếm và thực hiện ý muốn của một mình Thiên Chúa mà thôi. Dĩ nhiên là tất cả những điều ấy đòi hỏi một cuộc thanh tẩy tâm hồn và nhận thức.

Hỡi những người con của Thánh I Nhã, một lần nữa, Giáo Hoàng ủy thác cho anh em viện Đại Học này, một đại học quan trọng đối với Giáo Hội hoàn vũ cũng như đối với nhiều Giáo Hội riêng. Nó bao giờ cũng là một ưu tiên trên hết của các hoạt động tông đồ của Dòng Tên. Chính trong môi trường đại học ở Balê mà Thánh I Nhã thành Loyola và những đồng bạn đầu tiên của ngài đã nẩy ra ước vọng thiết tha muốn giúp cho các linh hồn biết mến yêu và phụng sự Thiên Chúa trong tất cả mọi sự cho vinh quang Ngài hơn.

Được thúc đẩy bởi những tác động Thần Linh trong nội tâm, Thánh I Nhã đã đến Rôma, trung tâm điểm của Kitô Giáo, Tòa Thánh của Vị Thừa Kế Thánh Phêrô, để thành lập Đại Học Rôma ở đây, Việc Đại Học đầu tiên  của Dòng Tên. 

Ngày nay, Viện Đại Học Gregorian là một môi trường đại học mà, cho dù sau 456 năm, ước vọng của Thánh I Nhã cũng như của các đồng bạn Thánh nhân trong việc giúp cho các linh hồn mến yêu và phụng sự Thiên Chúa trong tất cả mọi sự để Ngài được hiển vinh hơn đang được nên trọn.

Tôi muốn nói rằng, ở nơi đây, trong những bức tường này, đã đạt được những gì Đức Giáo Hoàng Julius III đã nói vào ngày 20/7/1550 trong ‘formula Istituti’, khi ấn định rằng hết mọi phần tử của Dòng Tên buộc phải ‘sub crucis vexillo Deo militare, et soli Domino ac Ecclesiae Ipsius sponsae, sub Romano Pontifice, Christi in terris Vicario, servire", committing himself "potissimum... ad fidei defensionem et propagationem, et profectum animarum in vita et doctrina christiana, per publicas praedicationes, lectiones et aliud quodcumque verbi Dei ministerium ...’ (Apostolic Letter "Exposcit Debitum," n. 1).

Cái chuyên tính đặc sủng này của Dòng Tên, được thể hiện theo qui chế nơi lời khấn thứ 4 liên quan tới việc hoàn toàn tuân phục Giáo Hoàng Rôma trong hết mọi sự mà ngài thấy cần phải truyền khiến "ad profectum animarum et fidei propagationem" (ibid., n. 3), cũng được hiển nhiên nơi sự kiện là vị Bề Trên Tổng Quyền của Dòng Chúa Giêsu còn có thể triệu tập từ khắp nơi trên thế giới các tu sĩ dòng xứng hợp nhất để thi hành công việc giảng dạy tại viện Đại Học này.

Biết rằng điều này có thể bao gồm cả việc hy sinh những hoạt động và việc phục vụ khác trong việc đạt tới những mục tiêu rộng lớn hơn được Dòng Tên đề ra, Giáo Hội hết sức biết ơn dòng này và mong muốn Đại Học Gregorian đây bảo trì được tinh thần Thánh I Nhã là những gì làm nó phát triển, được thể hiện nơi phương pháp và học trình sư phạm của nó.

Các bạn thân mến, bằng lòng cảm mến thân phụ, tôi xin ủy thác tất cả anh chị em, thành phần là những viên đá sống của Viện Đại Học Gregorian – các vị Giáo sư và Giảng sư, các sinh viên, nhân viên không giảng dạy, những vị ân nhân và thân hữu – cho việc chuyển cầu của Thánh I Nhã thành Loyola, Thánh Robert Bellarmine và Đức Trinh Nữ Maria, Nữ Vương Dòng Tên, vị được ám chỉ tới nơi huy hiệu cầu vai của Đại Học này tước hiệu ‘Sedes Sapientiae’.

Với những cảm thức ấy, tôi ban Phép Lành Tòa Thánh như một bảo chứng của dồi dào ơn trời.

Đaminh Maria Cao tấn Tĩnh, BVL, chuyển dịch từ mạng điện toán toàn cầu của Tòa Thánh

http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/speeches/2006/november/documents/hf_ben-xvi_spe_20061103_gregoriana_en.html

(Lời chào ứng khẩu mở đầu:)

Tôi lấy làm sung sướng được ở Viện Đại Học “của tôi” đây, vì đây là Viện Đại Học của Vị Giám Mục Rôma. Tôi biết rằng sự thật được tìm kiếm ở chỗ này, mà vì thế cuối cùng là Chúa Kitô được tìm kiếm, vì bản thân Người là Sự Thật. Cuộc hành trình hướng về sự thật này – việc cố gắng hiểu biết sự thật hơn nơi tất cả mọi hình thức diễn đạt của nó – thực sự là công việc phục vụ quan trọng của Giáo Hội.

Một đại thần học gia người Bỉ đã viết một cuốn sách mang tựa đề “Lòng Yêu Nghệ Thuật và Ước Vọng Thiên Chúa”, đã cho thấy rằng theo truyền thống đan viện có hai điều đi với nhau, vì Thiên Chúa là Lời, nói với chúng ta qua Thánh Kinh. Bởi thế, vấn đề ở đây là chúng ta bắt đầu đọc, bắt đầu học và đào sâu kiến thức về Nghệ Thuật nhờ đó mà chúng ta đào sâu kiến thức của chúng ta về Lời.

Theo chiều hướng đó, việc khai trương một Thư Viện vừa là một biến cố hàn lâm đại học vừa là một biến cố tu đức thần học, chính vì nhờ đọc trong cuộc hành trình hướng về sự thật, nhờ học những lời lẽ trong việc tìm Lời, mà chúng ta thực hiện việc phục vụ Chúa, một việc phục vụ Phúc Âm cho thế giới, vì thế giới cần đến sự thật. Không có vấn đề tự do thiếu sự thật được; bằng không chúng ta không hoàn toàn sống hòa hợp với dự án nguyên thủy của Đấng Hóa Công.

Cám ơn hoạt động của anh chị em! Xin Thiên Chúa chúc lành cho anh chị em trong Năm Học này.

Huynh Hồng Y,

Quí Huynh Giám Mục thân mến,

1.         ‘Thiên Chúa là tình yêu, nên ai sống trong tình yêu là sống trong Thiên Chúa, và Thiên Chúa sống trong họ’ (1Jn 4:16).

Với lòng quí mến huynh đệ, tôi thân ái đón chào quí huynh, những vị giám mục ở Ontario, và tôi xin cám ơn Đức Giám Mục Smith thay mặt chư huynh đã bày tỏ những cảm tình tốt đẹp. Tôi xin ân cần đáp lại những cảm tình ấy và hứa nguyện cầu cho cùng quan tâm tới chư huynh cũng như những ai được chư huynh chăm sóc mục vụ.

Việc chư huynh viếng thăm ngũ niên tòa thánh ‘ad limina apostolorum’ và vị Thừa Kế Thánh Phêrô là một cơ hội xác nhận việc chư huynh quyết tâm làm cho Chúa Kitô càng ngày càng trở thành hữu hình trong Giáo Hội và xã hội, bằng việc hân hoan làm chứng cho Phúc Âm là chính Chúa Giêsu Kitô.

Nhiều đoạn huấn dụ của Thánh Ký Gioan về việc ở lại trong tình yêu và sự thật của Chúa Kitô gợi lên hình ảnh về một nơi cư trú vững chắc và an toàn. Thiên Chúa đã yêu thương chúng ta trước (1Jn 4:10), và chúng ta, được thu hút bởi tặng ân yêu thương ấy, tìm thấy một nơi nghỉ ngơi, nơi chúng ta có thể ‘liên lỉ uống một cách tươi mát từ tận nguồn là Chúa Giêsu Kitô, từ con tim của Người tuôn trào tình yêu của Thiên Chúa’ (Thông Điệp ‘Thiên Chúa là Tình Yêu’, 7).

Thánh Gioan cũng được thúc đẩy trong việc thiết tha xin các cộng đồng của ngài hãy ở lại trong tình yêu ấy. Một số cộng đồng đã trở nên suy yếu bởi những thứ tranh cãi và phân tâm dần dần đi đến chỗ chia rẽ.

2.         Quí huynh thân mến, các cộng đồng giáo phận của chư huynh đươc thách đố trong việc làm vang dội lời tuyên ngôn đức tin sống động, đó là: ‘Chúng tôi nhận biết và tin tưởng tình Thiên Chúa yêu thương giành cho chúng tôi’ (1Jn 4:16).

Những lời này, những lời hùng hồn cho thấy đức tin như là việc gắn bó riêng tư với Thiên Chúa và đồng thời chấp nhận tất cả sự thật được Thiên Chúa mạc khải (x Tuyên Nôn ‘Dominus Iesus’, 7), có thể được loan báo một cách có uy tín sau khi hội ngộ với Chúa Kitô. Được thu hút bởi tình yêu của Người, người tín hữu trao phó tất cả bản thân cho Thiên Chúa và nên một với Chúa (x 1Cor 6:17).

Trong Thánh Thể, mối hiệp nhất này được củng cố và đổi mới bằng việc tham dự vào chính năng lực ban mình của Chúa Kitô nhờ đó được thông phần sự sống thần linh: ‘Ai ăn thịt Tôi và uống máu Tôi thì ở trong Tôi và Tôi ở trong người ấy’ (Jn 6:56; x Thông Điệp Thiên Chúa là Tình Yêu, 13).

(Phần còn lại của bài huấn từ, ĐTC đã nói bằng tiếng Pháp, chứ không bằng Anh ngữ như đoạn trên đây)

Tuy nhiên, lời cảnh giác của Thánh Gioan bao giờ cũng là những gì hợp thời. Trong xã hội càng ngày càng bị tục hóa của chúng ta, như chính chư huynh nghiệm thấy, thì tình yêu phát sinh từ con tim của Thiên Chúa đối với nhân loại có thể không được nhận biết hay thậm chí còn bị ruồng bỏ. Khi nghĩ rằng dứt mình khỏi mối liên hệ này là cách giải quyết việc giải phóng mình thì thực ra con người trở thành một kẻ xa lạ với chính mình, vì ‘thực vậy, sự thật đó là mầu nhiệm con người chỉ sáng tỏ chỉ ở nơi mầu nhiệm Lời nhập thể mà thôi’ (Hiến Chế Gaudium et Spes, 22).

Vì thiếu quan tâm tới một tình yêu cho thấy tất cả sự thật về con người như thế mà nhiều con người nam nữ tiếp tục xa lánh nơi cư trú của Thiên Chúa để sống trong sa mạc của mối lẻ loi cô quạnh cá nhân, của tình trạng đổ vỡ xã hội và việc mất đi căn tính về văn hóa.

3.         Theo quan điểm này, người ta thấy rằng công việc nống cốt của việc truyền bá phúc âm hóa văn hóa là một thách đố trong việc làm cho Thiên Chúa trở thành hiện lộ trên dung nhan của Chúa Giêsu. Trong việc giúp cho các cá nhân nhận ra và cảm nghiệm tình yêu của Chúa Kitô, chư huynh sẽ làm bùng lên nơi họ ước muốn được cư ngụ trong nhà Chúa, khi thiết tha với đời sống của Giáo Hội.

Đó là sứ vụ của chúng ta. Nó thể hiện bản chất của giáo hội và bảo đảm là hết mọi hoạt động về việc truyền bá phúc âm hóa đồng thời cũng là những gì củng cố căn tính Kitô Giáo. Về vấn đề này, chúng ta cần phải công nhận rằng bất cứ những gì muốn biến đổi sứ điệp chính yếu về Chúa Giêsu, tức là về ‘vương quốc của Thiên Chúa’, thành một thứ chuyện mập mờ về ‘các thứ giá trị vương quốc’, đều làm suy yếu đi căn tính của Kitô Giáo và làm yếu kém đi việc Giáo Hội gop1 phần làm tái sinh xã hội.

Khi việc tin tưởng được thay thế bằng việc ‘hành động’ và việc làm chứng bằng việc bàn đến ‘các vấn đề’, thì rất cần phải phục hồi niềm vui sâu xa và niềm kính sợ của thành phần môn đệ tiên khơi, những vị cảm thấy lòng mình trước sự hiện diện của Chúa Kitô ‘bừng nóng lên’, thúc đẩy họ ‘kể lại đầu đuôi câu truyện của mình’ (x Lk 24:32,35).

Ngày nay, những ngãng trở trong việc truyền bá vương quốc của Chúa Kitô xẩy ra một cách thê thảm nhất nơi tình trạng phân rẽ giữa Phúc Âm và văn hóa, bằng việc loại trừ Thiên Chúa ra khỏi lãnh vực quần chúng. Canada đã được tiếng là quảng đại và cụ thể dấn thân cho công lý và hòa bình, và có một cảm quan sinh động và cơ hội thu hút nơi các thành phố đa văn hóa của chư huynh.

Tuy nhiên, đồng thời một số giá trị, bị tách khỏi những gốc rễ luân lý của chúng cũng như khỏi cái ý nghĩa trọn vẹn nơi Chúa Kitô, là những gì đã biến hóa theo những đường lối đáng lo ngại nhất. Nhân danh ‘tính cách khoan nhượng’, xứ sở của chư huynh từng phải chịu đựng cái mù quáng của việc tái định nghĩa vấn đề vợ chồng, và nhân danh ‘quyền tự do chọn lựa’, nó phải đương đầu với việc hủy hoại hằng ngày trẻ em chưa sinh vào đời. Khi dự án thần linh của hóa công bị khinh thường thì sự thật về bản tính của con người cũng bị mất đi.

Những thứ phân đôi sai lầm không phải là những gì chưa từng biết tới trong chính cộng đồng Kitô Giáo. Chúng đặc biệt gây tác hại khi các vị lãnh đạo dân sự Kitô hữu hy sinh mối hiệp nhất đức tin và chấp nhận sự phân hóa giữa lý trí và các nguyên tắc đạo lý tự nhiên, bằng việc chiều theo các xu hướng xã hội phù phiếm cùng với những đòi hỏi không xác thực của các cuộc thăm dò ý kiến.

Dân chủ chỉ thành đạt ở chỗ nó được căn cứ vào chân lý và việc hiểu biết đúng đắn về con người. Việc người Công Giáo dấn thân vào sinh hoạt chính trị không thể nào tác hại tới nguyên tắc này; bằng không, chứng từ Kitô Giáo cho chân lý rạng ngời trong lãnh vực xã hội sẽ bị tắc nghẹn và mở màn cho tính cách tự động về luân lý (cf. "Doctrinal Note on Some Questions Regarding the Participation of Catholics in Political Life," 2-3; 6).

Trong việc chư huynh bàn luận với các chính trị gia và thành phần lãnh đạo dân sự, tôi xin chư huynh hãy chứng tỏ rằng đức tin Kitô Giáo của chúng ta chẳng những không phải là những gì cản trở việc đối thoại mà còn là chiếc cầu nối chíng vì nó mang lý trí và văn hóa lại với nhau.

4.         Trong bối cảnh truyền bá phúc âm hóa văn hóa ấy, tôi muốn đề cập tới một tổ chức học đường Công Giáo tốt đẹp được coi trọng nơi đời sống giáo hội ở giáo tỉnh của chư huynh.

Việc dạy giáo lý và giáo dục về đạo là một việc tông đồ đòi hỏi cố gắng. Tôi xin cám ơn và khuyến khích nhiều giáo dân nam nữ cùng với thành phần tu sĩ đang nỗ lực để bảo đảm rằng giới trẻ của quí huynh hằng ngày biết cảm nhận hơn nữa tặng ân đức tin họ đã lãnh nhận.

Hơn bao giờ hết, điều này đòi hỏi việc làm chứng, một việc làm chứng được nuôi dưỡng bằng nguyện cầu, trở thành tất cả môi trường chung của hết mọi trường học Công Giáo. Thày cô, là thành phần nhân chứng, phải chứng tỏ niềm hy vọng dưỡng nuôi đời sống của họ (x 1Pt 3:15), bằng việc sống sự thật họ dạy cho học sinh của mình, luôn căn cứ vào sự thật họ đã từng gặp gỡ và vào sự thiện thuộc sự thật ấy, một sự thiện được họ hân hoan nêu gương (cf. Address to Rome's Ecclesial Diocesan Convention, Living the Truth that God Loves his People, June 6, 2005).

Bởi thế, cùng với Thánh Âu Quốc Tinh, họ nói rằng: ‘Chúng tôi là người nói và anh chị em là người nghe nhận biết chúng tôi như là thành phần đồng môn của cùng một sự phụ duy nhất’ (Semons, 23.2).

Một trở ngại đặc biệt xảo quyệt cho việc giáo dục ngày nay, một trở ngại được bản phúc trình của c hư huynh chứng thực, đó là sự hiện diện nổi bật trong xã hội một thứ chủ nghĩa tương đối, một chủ nghĩa không công nhận gì là vĩnh tuyệt, chỉ biết có bản thân mình cùng với những ước muốn của nó như là qui chuẩn tối hậu. Nơi chân trời tương đối như thế diễn ra tình trạng mờ mịt những mục đích cao cả của đời sống, qua việc hạ thấp những tiêu chuẩn của những gì là tuyệt hảo, qua việc rụt rè ái ngại trước đẳng cấp của sự thiện, và qua việc không ngừng theo đuổi một cách vô nghĩa cái mới mẻ phô diễn như là việc hiện thực của tự do.

Những chiều hướng tác hại như thế cho thấy tính cách khẩn trương đặc biệt của việc tông đồ ‘bác ái trí thức’ là những gì chấp nhận mối hiệp nhất của kiến thức, hướng dẫn giới trẻ tới tâm trạng mãn nguyện một cách cao quí việc hành sử tự do của họ liên quan tới sự thật, và cho thấy mối liên hệ giữa đức tin với tất cả mọi khía cạnh của gia đình và đời sống dân sự.

Được dẫn tới một tình yêu mến sự thật n hư thế, tôi tin tưởng rằng giới trẻ Canada sẽ thích thú với việc khám phá thấy nhà của Chúa là Đấng ‘soi sáng mọi người đến trong thế gian’ (Jn 1:9) và là Đấng làm thỏa mãn hết mọi ước muốn của con người.

5.         Chư huynh thân mến, với lòng cảm mến và tri ân huynh đệ, tôi cống hiến những suy tư này với chư huynh và khuyến khích chư huynh thực hiện việc loan báo Tin Mừng Chúa Giêsu Kitô của chư huynh.

Hãy cảm nghiệm tình yêu của Người, nhờ đó, chiếu dọi ánh sáng của Thiên Chúa vào thế giới! (x Thông Điệp Thiên Chúa là Tình Yêu, 39).

Bằng việc kêu xin Mẹ Maria là tòa đức khôn ngoan chuyển cầu cho chư huynh, tôi thân ái ban phép lành tòa thánh của tôi cho chư huynh cùng những linh mục, tu sĩ và giáo dân thuộc các giáo phận của chư huynh.

Đaminh Maria Cao Tấn Tĩnh, BVL, chuyển dịch theo tín liệu được Zenit phổ biến ngày 8/9/2006

Trân trọng gởi người anh em đáng kính

Đức Giám Mục Domenico Sorrentino, Giám Mục giáo phận Assisi-Nocera Umbra-Gualdo Tadino

Đây là năm thứ 20 của Cuộc họp Liên tôn để cầu nguyện cho hòa bình, một cuộc họp đươc thực hiện theo ước nguyện của vị tiền nhiệm khả kính của tôi là ĐTC Gioan Phaolô II vào ngày 27 tháng 10 năm 1986 tại Assisi.

Điều đã được mọi người biết là ngài đã không chỉ mời đại diện của các phái Kitô giáo nhưng còn đại diện của cả các tôn giáo khác nữa. Việc khởi xướng này đã tác động mạnh mẽ đến dư luận. Biến cố đã tạo nên một thông điệp đầy khí lực đẩy mạnh hòa bình và đã để lại dấu ấn trên lịch sự thời đại.

Vì thế, ký ức về các biến cố này vẫn tiếp tục gây cảm hứng cho các nỗ lực suy tư và dấn thân. Một số nỗ lực sẽ được diễn ra ngay tại Assisi trong dịp kỷ niệm thứ 20 của cuộc khởi xướng ấy. Tôi đang liên tưởng đến sự kiện được Cộng Đoàn Sant’Egidio tổ chức với sự đồng thuận của Giáo phận này, cũng như các cuộc họp thường niên khác của Cộng Đoàn ấy.

Ngoài ra, chính trong những ngày diễn ra cuộc họp kỷ niệm, cũng sẽ diễn ra một Hội nghị được Viện Thần học Assisi tổ chức, và các Giáo hội trong vùng sẽ tụ họp trong Thánh lễ được các Đức Giám Mục Giáo Phận Umbria cử hành trong nhà thờ thánh Phanxicô.

Hội đồng Đối thoại Liên tôn của Tòa Thánh sẽ tổ chức một cuộc họp đối thoại, cầu nguyện, và huấn luyện về hòa bình cho giới trẻ Công giáo và các bạn trẻ thuộc các tôn giáo khác.

Các nỗ lực này, mỗi việc mang một phong thái khác nhau, nêu bật giá trị nơi sự sáng suốt của ĐTC Gioan Phaolô II và thể hiện tính cách hợp thời theo chiều hướng những gì đã xảy ra trong 20 năm qua cũng như tình trạng nhân loại ngày nay.

Chắc chắn biến cố quan trọng nhất trong giai đoạn này là sự sụp đổ của các chế độ Cộng sản tại Đông Âu. Điều này đã làm chấm dứt Cuộc Chiến Tranh Lạnh là cuộc chiến đã từng gây chia rẻ thế giới thành hai phe đối nghịch, đưa đến tình trạng dự trữ các kho chứa vũ khí và quân lực ghê gớm để chuẩn bị cho một cuộc chiến toàn lực.

Đây là khoảnh khắc mà niềm hy vọng hòa bình lan tràn đã thúc đẩy nhiều người mơ ước có một thế giới khác biệt, nơi các mối quan hệ có thể phát triển giữa con người, không còn bị ác mộng chiến tranh đe dọa, và nơi tiến trình “toàn cầu hóa” là  những gì sẽ diễn ra theo chiều hướng các dân tộc và văn hóa gặp gỡ nhau một cách thuận hòa, dựa vào một nền luật pháp quốc tế chung, luôn biết tôn trọng nhu cầu chân lý, công bình, và đoàn kết.

Tiếc thay, ước mơ hòa bình này chưa trở nên hiện thực. Ngược lại, thiên niên kỷ thứ 3 đã khai mạc bằng những cảnh khủng bố và bạo lực mà không thấy dấu chỉ thuyên giảm. Rồi, sự kiện về các cuộc xung đột đang diễn ra bởi sự căng thẳng về địa dư và chính trị ở nhiều vùng là những gì có thể gây ấn tượng rằng: không phải chỉ có vấn đề đa văn hóa nhưng còn cả vấn đề khác biệt về tôn giáo nữa là nguyên do gây ra tình trạng bất ổn hay các mối đe dọa đối với niềm hy vọng hòa bình.

Trước bối cảnh ấy mà sự khởi xướng của ĐTC Gioan Phaolô II cách đây 20 năm đã đạt được những tính chất tiên tri thực sự. Lời ngài mời gọi các vị lãnh đạo tôn giáo trên thế giới hãy đồng nhất làm chứng cho hòa bình là những gì cho thấy một cách không thể lầm lẫn rằng: tôn giáo phải là sứ giả của hòa bình.

Như Công đồng Vaticanô II đã chỉ dẫn trong Tuyên Ngôn “Nostra Aetate” về Mối Quan hệ giữa Giáo hội và các Tôn giáo không thuộc Kitô giáo rằng: “Chúng ta không thể thực sự cầu nguyện với Thiên Chúa là Cha của mọi người nếu chúng ta không đối xử theo tinh thần huynh đệ với bất cứ người nào khác, bởi vì mọi người được tạo dựng nên theo hình ảnh của Thiên Chúa” (số 5).

Mặc dầu có những khác biệt giữa các niềm tin tôn giáo, sự nhận biết về Thiên Chúa, điều mà con người chỉ có được qua cảm nghiệm về thiên nhiên tạo vật (x. Rom 1,20), phải khiến các tín hửu nhìn vào những người khác như là anh em. Bởi thế, bất kể ai lấy sự khác biệt tôn giáo làm giả định hay lý do để có thái độ hung hăng với những người khác là không hợp lý.

Người ta tranh có thể phản đối rằng: lịch sử đã trải qua hiện tượng đáng tiếc là các cuộc chiến tôn giáo. Tuy nhiên, chúng ta biết rằng, các biểu hiện bạo lực này không thể được quy cho tôn giáo nhưng là các hạn chế về văn hóa được sống và phát triển vào lúc ấy.

Tuy nhiên, khi ý thức tôn giáo được trưởng thành sẽ tạo nên một quan niệm trong người tín hữu rằng: niềm tin vào Thiên Chúa là Đấng Tạo Hóa vũ trụ và Người Cha của mọi người phải là những gì khuyến khích mối tương quan về tình huynh đệ giữa toàn thể mọi người.

Trên thực tế, chứng từ về sự liên kết mật thiết giữa mối tương quan với Thiên Chúa và luân lý yêu thương là những gì đã được ghi nhận trong tất cả các tôn giáo lớn. Chúng ta là những Kitô hữu cảm thấy được củng cố bởi điều này và tiếp tục được Lời Chúa soi sáng. Sách Cựu Ước đã cho thấy tình yêu của Thiên Chúa đối với mọi dân tộc, một mối tình Ngài đã thiết lập với ông Noah, khi Ngài đã ôm ấp qui tụ họ lại, được tượng trưng qua “chiếc cầu vồng” (ST 9,13,14,16); và theo lời của các Tiên tri, ngài dự tính sẽ tụ họp tất cả vào một gia đình thống nhất (x. Is 2,2tt; 42;6, 66,18-21, Jer. 4,2; TV 47[46]).

Trong sách Tân Ước, chương trình yêu thương này được mạc khải trong Mầu nhiệm Phục Sinh; Con Một của Ngài, qua hành động vô cùng đoàn kết, đã hiến mình trên Thập giá để cứu chuộc nhân loại. Bởi thế, Thiên Chúa đã chứng tỏ rằng bản tính của Ngài là tình yêu. Đây là điều tôi muốn nhận mạnh trong thông điệp đầu tiên của tôi với các chữ mở đầu là “Deus caritas est” (1Gn 4,7).

Sự khẳng định trong Thánh Kinh không chỉ làm tỏa sáng mầu nhiệm của Chúa mà con làm rõ mối tương quan giữa con người được mời gọi để tuân theo điều răn yêu thương.

(Trước khi vào Đền Thánh này, ĐTC đã nói với những người tụ tập ở bên ngoài mấy lời, trong đó có câu:)

“… Như các Thánh Vịnh nói, tất cả chúng ta đang ‘tìm kiếm Dung Nhan Chúa’. Và đó cũng là ý nghĩa của việc tôi viếng thăm đây. Chúng ta hãy cùng nhau tìm cách nhận biết Dung Nhan Chúa mỗi ngày một hơn, và nơi Dung Nhan của Chúa, chúng ta hãy tìm cái động lực yêu thương và hòa bình là những gì cũng tỏ cho chúng ta thấy con đường của đời sống chúng ta… ”.

(ĐTC đã chính thức mở đầu bài huấn từ của mình ĐTC bằng những lời cám ơn và chào hỏi những người liên hệ với Đền Thánh này, như vị Tổng Giám Mục và các cha Dòng Capuchin, cũng như thành phần tu sĩ và chủng sinh hiện diện)

Trong cuộc dừng chân nguyện cầu vừa rồi, tôi đã nghĩ đến hai vị tông đồ tiên khởi, những vị được thúc đẩy bởi Thánh Gioan Tẩy Giả, đã theo Chúa Giêsu đến bờ Sông Dược Đăng, như chúng ta đọc thấy trong đoạn mở đầu của Phúc Âm Thánh Gioan (x 1:35-37).

Vị thánh ký này thuật lại rằng Chúa Giêsu quay lại mà hỏi họ: ‘Các anh đang tìm kiếm gì đó?’ Và các vị đã trả lời Người rằng: ‘Thưa Thày… Thày hiện đang ở đâu?’ Rồi Người nói với các vị: ‘Hãy đến mà xem’ (x Jn 1:38-39).

Vào chính ngày hôm đó, hai vị đã theo Người có được một cảm nghiệm không thể nào quên nổi, một cảm nghiệm khiến các vị phải nói rằng: ‘Chúng tôi đã gặp Đấng Thiên Sai’ (Jn 1:41).

Đấng mà trước đó ít tiếng đồ hồ, họ đã nghĩ chỉ là một ‘vị tôn sư’ vậy thôi bấy giờ chiếm được một căn tính rất chính xác, đó là căn tính của một Đức Kitô hằng trông đợi qua bao thế kỷ. Thế nhưng, sự thật thì trước mắt những vị môn đệ này là cả một cuộc hành trình dài biết bao!

Các vị thậm chí không thể nào nghỉ được mầu nhiệm về Giêsu Nazarét sâu xa biết là chừng nào và khôn dò, khôn thấu đến đâu, nghĩ được về ‘Dung Nhan’ của Người ra sao, để rồi, thậm chí sau 3 năm sống với Chúa Giêsu, một người trong các vị là Philiphê đã phải nghe Người nói trong Bữa Tiệc Ly rằng: ‘Thày đã chẳng ở với con đã bao nhiêu lâu mà con chưa biết Thày hay sao Philiphê?’ Thế rồi những lời gồm tóm cái mới mẻ nơi mạc khải của Chúa Giêsu đó là: ‘Ai thấy Thày là thấy Cha’ (Jn 14:9).

Chỉ sau cuộc khổ nạn của Người, lúc các vị gặp gỡ Người phục sinh, lúc mà Thần Linh soi động tâm trí của các vị, các tông đồ mới hiểu được ý nghĩa của những lời Chúa Giêsu đã nói với các vị mà nhận biết Người là Con Thiên Chúa, là Đấng Thiên Sai được hứa hẹn đến để cứu chuộc nhân loại. Bấy giờ các vị mới trở thành những sứ giả bất khuất của Người, những chứng nhân can trường của Người cho đến nỗi chịu tử đạo.

‘Ai thấy Thày là thấy Cha’. Phải, anh chị em thân mến, để ‘thấy Thiên Chúa’, cần phải biết Chúa Kitô và mình được Thần Linh là Đấng dẫn tín hữu ‘vào tất cả sự thật’ (x Jn 16:13) khuôn đúc. Những ai gặp gỡ Chúa Giêsu, thành phần được Người thu phục và sẵn sàng theo Người cho đến độ hiến mạng sống vì Người, mới cảm nghiệm được Người một cách thân tình, như Người đã thực hiện trên cây thập tự giá, vì chỉ có ‘hạt lúa miến’ rơi xuống đất chết đi mới trổ sinh ‘nhiều hoa trái’ (Jn 12:24).

Đó là đường lối của Chúa Giêsu, đường lối của một tình yêu trọn vẹn thắng vượt sự chết: Ai đi theo đường lối này mà ‘ghét sự sống mình trên thế gian này thì sẽ giữ được nó cho sự sống trường sinh’ (Jn 12:25). Nói cách khác, họ sống trong Thiên Chúa ngay trên trái đất này, một cuộc sống được thu hút và biến đổi bởi ánh quang rạng ngời từ Dung Nhan của Người.

Đó là cảm nghiệm của những người bạn chân tình của Thiên Chúa, của các thánh nhân, thành phần mà, nơi những người anh em, nhất là nơi những kẻ bần cùng và khẩn thiết nhất, đã nhận ra và yêu thương Dung Nhan của vị Thiên Chúa được họ thiết tha chiêm ngắm hằng giờ khi nguyện cầu. Đối với chúng ta, các vị là những mẫu gương sáng phấn khởi để bắt chước; các vị bảo đảm với chúng ta rằng nếu chúng ta theo đường lối ấy, đường lối yêu thương, một cách trung thành, thì cả chúng ta nữa, như thánh vịnh gia cất tiếng, sẽ được no thỏa bởi sự hiện diện của Thiên Cgúa (x Ps 17[16]:15).

‘'Jesu ... quam bonus te quaerentibus!' – Ôi Chúa Giêsu, Chúa nhân ái là dường nào đối với những ai tìm kiếm Chúa!’ Đó là những gì chúng ta vừa hát lên trong bài thánh ca cổ điển: ‘Jesu, dulcis menoria’ (Giêsu, chính là tâm tưởng của anh chị em), lời ca được một số người cho là của Thánh Bênađô.

Đó là bài thánh ca có được một tính cách sống động hiếm có nơi đền thánh được cung hiến cho Thánh Nhan này, bài thánh ca gợi nhớ tới bài Thánh Vịnh 23[24]: ‘Đó là thế hệ của những ai tìm kiếm Ngài, thành phần tìm kiếm dung nhan Vị Thiên Chúa của Giacóp’ (câu 6).

Thế nhưng, đâu là ‘thế hệ’ của những kẻ tìm kiếm Dung Nhan Thiên Chúa, thế hệ nào đáng ‘tiến lên núi Chúa’ và ‘đứng trong nơi thánh của Ngài’ đây?

Thánh Vịnh gia giải thích rằng: Nó bao gồm những ai có ‘bàn tay thanh sạch và tấm lòng trinh khiết’, thành phần không ăn nói điêu ngoa, thành phần không ‘thề nguyền gian trá’ với cận nhân của mình (x các câu 3-4). Bởi thế, để được dự phần vào mối hiệp thông với Chúa Kitô và chiêm ngưỡng Nhan Ngài, để nhận ra Dung Nhan của Chúa nơi các khuôn mặt của người an hem mình cũng như trong các biến cố hằng ngày, chúng ta cần phải có ‘bàn tay thanh sạch và con tim tinh tuyền’.

Bàn tay thanh sạch, tức là một đời sống được soi động bởi sự thật yêu thương thắng vượt những gì là lạnh lùng dửng dưng, là ngờ vực, là sai lầm và vị kỷ; và con tim tinh tuyền cũng là những gì thiết yếu nữa, những con tim ngất ngây trước vẻ đẹp thần linh, như Chị Thánh Têrêsa Nhỏ thành Lisieux đã nói trong kinh nguyện cầu cùng Thánh Nhan, những con tim được niêm ấn bằng dấu tích của Thánh Nhan Chúa Kitô.

Quí linh mục thân mến, nếu sự thánh thiện của Dung Nhan Chúa Kitô vẫn là những gì sâu đậm nơi anh em, những vị mục tử của đàn chiên Chúa Kitô, thì đừng sợ: Thánh phần tín hữu được ủy thác cho an hem chăm sóc cũng sẽ được lây nhiễm và biển đổi bởi sự thánh thiện của Dung Nhan này nữa.

Cả anh em chủng sinh, những người đang được huấn luyện để trở thành những hướng đạo viên hữu trách của dân Kitô Giáo, đừng để mình bị thu hút bởi bất cứ một sự gì khác ngoài Chúa Giêsu và ước vọng phục vụ Giáo Hội của Người.

Tôi cũng muốn nói như thế với cả anh chị em tu sĩ, để các hoạt động của anh chị em được phản ảnh hiển nhiên sự thiện hảo và tình thương thần linh.

‘Ôi Chúa, con tìm kiếm Dung Nhan Chúa’: Việc tìm kiếm Dung Nhan Chúa Giêsu cần phải là niềm ước mong của tất cả mọi Kitô hữu chúng ta; thật thế, chúng ta là ‘thế hệ’ tìm kiếm Dung Nhan Ngài trong thời đại của chúng ta đây, Dung Nhan của ‘Vị Thiên Chúa Giacóp’. Nếu chúng ta kiên trì trong việc tìm cầu Dung Nhan Chúa, thì vào cuối cuộc hành trình trần thế của mình, Người, Chúa Giêsu, sẽ là niềm vui vĩnh hằng của chúng ta, là phần thưởng và vinh quang muôn đời của chúng ta: "Sis Jesu nostrum gaudium, qui es futurus praemium: sit nostra in te gloria, per cuncta semper saecula."

Đó là niềm tin tưởng đã tác động các thánh ở miền đất của anh chị em đây, trong số đó, tôi xin đặc biệt nhắc đến Thánh Gabriel Đức Mẹ Sầu Bi và Thánh Camillus de Lellis; việc chúng ta kính nhớ và nguyện cầu được ngỏ cùng các vị.

Thế nhưng, giờ đây chúng ta hãy hiến một tư tưởng biệt kính ‘Nữ Vương toàn thể chư thánh’, đó là Trinh Nữ Maria, Vị chúng ta tôn kính ở các đền thánh và nguyện đường khác nhau khắp các thủng lũng và núi đồi của miền đất Abruoãi. Chớ gì Đức Mẹ, nơi dung nhan của Mẹ – hơn bất cứ nơi một tạo vật nào khác – chúng ta có thể nhận ra những đường nét của Lời Nhập Thể, trông coi các gia đình cũng như các giáo xứ và các thành phố cùng các quốc gia trên toàn thế giới.

Chớ gì Người Mẹ của Đấng Hóa Công cũng giúp chúng ta biết tôn trọng thiên nhiên tạo vật, một tặng ân cao cả của Thiên Chúa mà chúng ta có thể ca ngợi ở nơi đây, khi nhìn thấy những ngọn núi tuyệt vời chung quanh chúng ta. Tuy nhiên, tặng ân này càng ngày càng bị nguy cơ trầm trọng suy thoái môi trường, bởi thế cần phải được bênh vực và bảo vệ. Đây là những gì hết sức khẩn trương, như ĐTGM Force đã nhận định và được nhấn mạnh một cách thích đáng bởi Ngày Suy Nghĩ và Nguyện Cầu cho Việc Bảo Trì Tạo Sinh, một ngày đang được Giáo Hội ở Ý cử hành vào chính hôm nay đây.

Anh chị em thân mến, trong khi cám ơn anh chị em một lần nữa về sự hiện diện của anh chị em và các quà tặng của anh chị em, tôi xin Phúc Lành của Thiên Chúa xuống trên anh chị em cũng như trên tất cả mọi người thân yêu của anh chị em, với công thức thánh kinh xưa kia: ‘Xin Thiên Chúa chúc lành cho anh chị em và gìn giữ anh chị em: Xin Chúa làm cho dung nhan của Ngài chiếu tỏa trên anh chị em và tỏ ra ưu ái với anh chị em: chớ gì Chúa ngước mặt của Ngài về phíc anh chị em và ban cho anh chị em được bình an’ (x Num 6:24-26). Amen!

Đaminh Maria Cao Tấn Tĩnh, BVL, chuyển dịch theo tín liệu được Zenit phổ biến ngày 7/9/2006

Tôi chỉ muốn cống hiến mấy lời ngắn ngủi để suy niệm về bài đọc chúng ta đã nghe. Trước bối cảnh của tình trạng thảm thương ở Trung Đông, chúng ta thấy cảm kích trước nhãn quan cái đẹp được Thánh Phaolô trình bày (x Eph 2:13-18): Chúa Kitô là hòa bình của chúng ta. Người đã hòa giải người Do Thái với dân ngoại, liên kết họ vào Thân Thể của Người. Người đã chế ngự được sự thù hằn bằng Thân Thể của Người trên cây thập tự giá. Với cái chết của mình, Người đã chế ngự được sự thù hằn và đã liên kết tất cả chúng ta trong bình an của Người.

Tuy nhiên, còn hơn vẻ đẹp của cái nhãn quan này nữa, chúng ta cảm thấy ngỡ ngàng trước cái tương phản về thực tại chúng ta đang trải qua và chứng kiến. Thoạt tiên, chúng ta chỉ có thể cầu xin Chúa rằng: ‘Thế nhưng, lạy Chúa, vị tông đồ của Chúa đang nói gì với chúng con vậy: Họ đạ được hòa giải rồi ư?’ Thực tế chúng ta lại thấy họ chẳng giải hoà gì cả…. Vẫn còn xẩy ra chiến tranh giữa những người Kitô hữu, tín đồ Hồi giáo, và Do Thái; và vẫn còn có những người khác xúi bẩy chiến tranh làm cho tất cả tiếp tục đầy những hận thù, bạo lực. Vậy thì đâu là hiệu năng của việc Chúa hy hiến? Đâu là thứ bình an được vị tông đồ của Chúa nói với chúng con trong lịch sử?

Con người chúng ta không thể nào giải mã được mầu nhiệm của lịch sử, mầu nhiệm về cái quyền tự do của con người ‘không chấp nhận’ hòa bình của Thiên Chúa. Chúng ta không thể giải mã được tất cả mầu nhiệm về mối liên hệ giữa Thiên Chúa và con người, mầu nhiệm về tác động của Ngài và việc đáp ứng của chúng ta. Chúng ta cần phải chấp nhận mầu nhiệm ấy. Tuy nhiên, có những yếu tố của việc đáp ứng được Chúa cống hiến cho chúng ta.

Yếu tố thứ nhất đó là sự hòa giải này của Chúa, hy tế này của Người, không phải là những gì vô hiệu năng. Thực tại cao cả về mối hiệp thông của Giáo Hội hoàn vũ, của tất cả mọi dân tộc, đó là cơ cấu Hiệp Thông Thánh Thể, một hiệp thông vượt lên trên các biên giới văn hóa, văn minh, dân tộc và thời điểm.

Cuộc hiệp thông này hiện hữu; những ‘hải đảo bình an’ này hiện hữu nơi Thân Thể của Chúa Kitô. Những hải đảo đó hiện hữu. Và những quyền lực hòa bình hiện hữu trên thế giới này. Nếu chúng ta nhìn vào lịch sử, chúng ta có thể thấy các vị đại thánh về bác ái, những vị đã từng tạo nên ‘những ốc đảo’ an bình này của Thiên Chúa trên thế giới, những vị tái thắp sáng lên ngọn đèn của mình, và có thể hòa giải cùng tái tạo hòa bình. Các vị tử đạo hiện hữu là thành phần chịu khổ với Chúa Kitô; các vị đã cống hiến chứng từ hòa bình ấy, chứng từ của tình yêu thương ngăn chặn bạo lực.

Và, khi thấy rằng thực tại hòa bình này hiện hữu, mặc dù thực tại khác vẫn cứ dai dẳng, chúng ta có thể suy niệm sâu xa hơn nữa về sứ điệp của bức thư Thánh Phaolô gửi cho Kitô hữu Êphêsô. Chúa đã chiến thắng trên cây thập tự giá. Người đã không thắng bằng một đế quốc mới, bằng một quyền lực mạnh hơn những quyền lực khác, có khả năng tiêu diệt chúng; Người đã không chiến thắng theo kiểu cách con người, như chúng ta tưởng, bằng một đế quốc này mạnh hơn đế quốc kia. Người đã chiến thắng bằng một tình yêu thương có thể tử vong.

Đó là cách chiến thắng mới của Thiên Chúa, ở chỗ, Ngài không chống lại bạo động bằng thứ bạo động dữ dội hơn. Ngài chống lại bạo động hoàn toàn ngược lại, ỡ chỗ, bằng tình yêu thương cho đến cùng, đến thập giá của Ngài. Đó là đường lối chiến thắng khiêm hạ của Thiên Chúa: ở chỗ, bằng tình yêu của mình – và chỉ nhờ đó mới có thể – Ngài giới hạn bạo lực. Đó là đường lối chiến thắng có vẻ quá chậm đối với chúng ta, thế nhưng đó là đường lối chân thật để chiến thắng sự dữ, chế ngự bạo lực, và chúng ta cần phải tin tưởng đường lối khống chế này của Thiên Chúa. 

Tin tưởng nghĩa là chủ động tham dự vào tình yêu thần linh ấy, tham dự vào nỗ lực bình an hóa này, theo chiều hướng với những gì được Chúa Kitô nói rằng: ‘Phúc cho những ai xây dựng hòa bình, vì họ con cái của Thiên Chúa’. Chúng ta cần phải, trong tầm tay của mình, mang tình yêu của chúng ta đến với tất cả những ai đang khổ đau, biết rằng Vị Thẩm Phán của Cuộc Chung Thẩm đồng hóa mình với những ai chịu khổ đau.

Bởi thế, những gì chúng ta làm cho những ai khổ đau là chúng ta làm cho Vị Thẩm Phán Cuối Cùng của cuộc đời chúng ta. Đó là điều hệ trọng, ở chỗ, vào lúc này đây chúng ta có thể mang cuộc chiến thắng của Người vào thế giới, chủ động tham dự vào việc bác ái của Người. Ngày nay, trong một thế giới đa văn hóa và đa tôn giáo, nhiều người đã cố gắng nói rằng: ‘Về vấn đề hòa bình trên thế giới giữa các tôn giáo và văn hóa thì tốt hơn đừng nói quá nhiều về đặc tính đặc biệt của Kitô Giáo, tức là về Chúa Giêsu, về Giáo Hội, và về các bí tích. Hãy hài lòng với những gì chung chung vậy thôi…’

Thế nhưng, nó lại là những gì không đúng. Chính vào lúc này đây, , lúc mà danh Chúa bị lạm dụng hết sức, chúng ta cần đến một Vị Thiên Chúa là Đấng chiến thắng trên thập tự giá, Đấng không chiến thắng bằng bạo lực, mà bằng yêu thương. Chính vào lúc này đây, chúng ta cần đến dung nhan của  Chúa Kitô để biết được chân dung của Thiên Chúa, nhờ đó mới có thể mang mối hòa giải và áng sáng cho thế giới. Đó là lý do, cùng với tình yêu, với sứ điệp của tình yêu, chúng ta cũng cần đến chứng từ của Vị Thiên Chúa này, đến cuộc Thiên Chúa chiến thắng của Thiên Chúa, chỉ bằng sự bất bạo động của thập giá Người.

Như thế, chúng ta trở về với khởi điểm. Những gì chúng ta có thể làm đó là chứng từ yêu thương, chứng từ đức tin, và nhất là kêu lên cùng Thiên Chúa rằng: Chúng ta chỉ còn biết nguyện cầu! Chúng ta tin tưởng rằng Cha của chúng ta nghe thấy tiếng kêu của con cái Ngài. Trong Thánh Lễ này, khi chúng ta dọn lòng rước lễ, để lãnh nhận Mình Thánh Chúa Kitô là những gì liên kết chúng ta, chúng ta hãy cùng với Giáo Hội mà nguyện cầu rằng: ‘Lạy Chúa, xin giải thoát chúng con khỏi mọi sự dữ và ban hòa bình cho chúng con vào những ngày tháng của chúng con đây’. Chớ gì đây là lời cầu của chúng ta trong lúc này đây: “Xin giải thoát chúng con khỏi tất cả mọi sự dữ và ban cho chúng con hòa bình’, không phải là ngày mai hay ngày mốt: Lạy Chúa, xin ban hòa bình cho chúng con hôm nay đây. Amen.

Đaminh Maria Cao Tấn Tĩnh, BVL, chuyển dịch theo tín liệu được Zenit phổ biến ngày 25/7/2006